В городах-государствах Древней Греции все граждане считались равными, и от каждого ожидали способности высказаться в собственную защиту. Например, греческая судебная система не позволяла нанимать адвокатов, чтобы вести чье-то дело; от граждан требовалось представлять собственные интересы в судах или, точнее, перед жюри их соседей. Точно так же предполагалось, что гражданин Греции должен высказываться по проблемам дня на политических собраниях. Эта задача не поручалась избранным представителям. Само собой разумеется, средний греческий гражданин был заинтересован в обучении искусству аргументации, чтобы не потерять свое имущество и не рисковать изгнанием из общины, став жертвой необоснованного судебного решения.
Чтобы получить рекомендации о спорах и способах убеждения, греческий гражданин мог нанять софиста. Софисты были группой странствующих учителей, читавших лекции и написавших первые книги по убеждению, похожие по своей сути на книги «О том, как...», которые можно найти в книжных магазинах сегодня. Эти античные справочники, большинство из которых утрачены, описывали «типичные случаи» — общие аргументы и методы, которые можно было применить для самых разнообразных целей, связанных с необходимостью убеждать. Одно известное руководство, «Dissoi Logoi», состояло из множества аргументов «за» и «против» по целому ряду тем, которыми оратор мог воспользоваться при первой же необходимости.
Софисты больше известны благодаря своим «опасным» взглядам на роль убеждения в обществе — отсюда отрицательный оттенок значения у слова софистика, означающий «обман» или «ложная аргументация». Точка зрения софистов выражена в двух кажущихся невинными принципах, приписываемых Протагору: «Люди — мера всех вещей» и «У каждой проблемы — две стороны». Для софиста не существует абсолютной истины и никаких надежных способов ее обнаружить — через божественное ли вдохновение или при помощи человеческой интуиции. Единственный стандарт — люди, а они всегда могут быть оспорены. Как же человек может решить, что ему делать? Софисты полагали, что убеждение необходимо для того, чтобы найти «лучший» образ действий; при обсуждении и споре могут быть раскрыты многие аспекты проблемы, а преимущества и неудобства данного образа действия будут видны более ясно.
Предвосхищая многие современные комментарии относительно убеждения, Платон считал позицию софистов возмутительной. Платон верил в абсолютное знание, которое могло быть по-настоящему понято только через изучение философии. Обществу не требуются «словесные трюки» софистов. Подобный обман, по мнению Платона, вводил молодежь Афин в заблуждение. Софистская практика обсуждения обеих сторон любой проблемы просто затемняла понимание того, что он считал истиной.
Около 323 года до н. э. Аристотель примирил точку зрения софистов и позицию своего учителя, Платона, в «Риторике» — первом подробном изложении теории убеждения. Для Аристотеля целью убеждения была передача точки зрения или позиции. Софисты полагали, что убеждение необходимо для обнаружения важных фактов, а Аристотель считал, что знание можно получить, лишь пользуясь логикой и разумом. К сожалению, согласно Аристотелю, не каждый способен ясно рассуждать обо всех проблемах. Для этих более тупых душ было необходимо искусство убеждения, дабы сообщать им истины таким образом, чтобы они могли прийти к правильному заключению.

Эллинистический период греческой истории сменяет классический период, начавшийся в 323 г. до н. э. и продолжавшийся до эпохи Римского господства, наступившей в 30 г. до н. э. Первые полтора столетия этой эпохи (323-146) были отмечены властью диктаторов, образованием воинственных империй, научными и техническими достижениями и развитием философских направлений, не столько ориентированных на познание мира (как это имело место в школах Платона и Аристотеля), сколько стремившихся справиться с растущим чувством непрочности существования.

Интерес к природному миру, включая психологические события, способствовал решению социальных проблем и философским течениям, пытающимся совладать с растущей нестабильностью жизни. Поначалу эти философские течения были натуралистическими, унаследовав обращенность классической Греции к внешнему миру, но затем интерес греков к природе начинает угасать. Наиболее известны пять таких философских направлений, а названия четырех из них стали терминами, которыми мы пользуемся и сегодня: скептики, циники (киники), стоики и эпикурейцы. Хотя эти течения мысли не рассматривают непосредственно психологическую проблематику, они сами по себе являются психологическими продуктами социальных условий.

Скептики подвергли сомнению способность людей познать истину. Человеку следует воздерживаться от суждений, отказаться от привязанностей, и тогда он сможет обрести покой в этом опасном мире. Взгляды скептиков способствовали как развитию негативного (пессимистического) отношения к жизни, так и выработке здорового подозрения к голословным утверждениям.

Наиболее негативистскими являлись взгляды циников (или киников / cynics, буквально: «собакоподобных»), которые пожелали жить, подобно собакам, отрицая все человеческие нормы и ценности. Циники считали, что единственным благом является добродетель. Она одна может привести человека к счастью, и ее следует достигать путем ограничения всех желаний и свобод. (Отметьте параллели с буддизмом, который также сформировался в условиях нестабильности и согласно учению которого не имеющий желаний не будет подвержен страданию, что бы ни случилось.) Богатство, честь, свобода, здоровье, даже сама жизнь были не только безразличны циникам, но фактически ими презираемы. Человек не должен уважать цивилизацию, ее законы и моральные принципы. Он должен отрицать верность всему, включая семью, друзей и государство. Циники выставляли напоказ свою бедность, презрение к удовольствиям и безразличие к другим людям как высшие проявления своей добродетели. Их отвержение мира и безразличие к нему делало их неподверженными страданиям; им нечего было терять.

Стоики (stoics), чье название происходит от слова stoa (стоа) — крытая колоннада или porch (портик) — крытая галерея, где они излагали свое учение, также пытались учить людей добродетели или искусству правильно жить. Для ее достижения человек должен знать логику и физику, чтобы понять вселенную. В соответствии с физическими взглядами стоиков, твое (божество), псюхе, вещество, сила, отношения, порок и добродетель — все это является материальным. По своим физическим качествам люди отличаются от всей остальной части вселенной только наличием разума, посредством которого они могут управлять своими действиями. Благодаря разуму люди знают, что добродетель есть пребывание в гармонии со своей истинной человеческой сущностью. Разум говорит нам, что власть, слава, богатство, здоровье и даже сама жизнь не является добродетелью, равно как и желание, боль, бедность, нищета и смерть не есть зло. Поэтому стоики равнодушны ко всему этому. Благодаря разуму люди могут стать свободными от желаний и научиться управлять собой. Мудрый приемлет все, что выпадает на его долю. Он может приспособиться к тяжелым обстоятельствам (именно это мы понимаем под стоическим характером), поскольку его сила кроется в рациональном постижении жизни. Когда жизнь становится невыносимой, стоик может победить ее, покончив с собой. Стоики отказываются от жизни так же, как они отказываются от желаний, что является для них средством сохранить свою независимость. Другой аспект стоической философии заключается в том, что разумная жизнь невозможна без социальных обязанностей, справедливости, милосердия и дружбы. Разум является основой общества и объединяет людей. Гражданство человека не имеет особого значения, но социальная общность всех рациональных человеческих существ, принадлежащих ко всем обществам, имеет огромную ценность. Эти взгляды подготовили почву и для универсального христианского братства людей. Стоицизм принимает более мистические формы в Римской империи, еще более способствуя распространению в ней христианского учения.

Греческий город Кирены, расположенный к югу от Афин на побережье, был богатым и процветающим. Первоначально киренаики искали непосредственного получения наслаждения как высшего блага, однако разным людям доставляют наибольшее наслаждение различные вещи. В то же время Эгезий, известный под именем Искатель смерти, утверждал, что счастье — не более чем иллюзия и единственной вещью, достойной стремления к ней. является смерть и избавление от страданий. Таким образом, данное направление представляет собой не что иное, как бегство от действительности.

Учение эпикурейцев (названное именем своею основателя Эпикура, 340-270 гг. до и. э.) гласит, что главная цель человеческой жизни — наслаждение, а высшим наслаждением является безмятежность и покой. Как путь потворства своим желаниям, так и путь отрешения или самоограничения не может быть правильным. Человек должен стремиться получить максимум удовольствий, испытывая минимум печалей. Добродетель является не конечной целью, но средством достижения счастья, и следовать ей следует лишь в той степени, в которой она приводит человека к счастью. Эпикурейцы считали, что все вещи и события во вселенной состоят из атомов. При таком взгляде не оставалось места вере в паранормальное или сверхъестественное, распространению которой способствовали смутные времена IV-III вв. до н. э. Даже смерть, писал Эпикур, «для нас ничто, поскольку пока мы есть — нет смерти, а когда приходит смерть — нет нас». Эпикурейцы рассматривали атомы и пустоту как целостность бытия, ища в них источник определенности, спокойствия и уверенности, столь необходимых для того, чтобы совладать с окружающими их политическими и социальными условиями. Ученый и мудрый свободен от страха.