История Библии (ответ Карабасу)

[Влад Малько]

Эти вопросы были заданы:

1. Откуда произошла христианская библия?

2. В каком году написана, переписана, утверждена?

3. Какие источники служили первоисточниками для написания сего великого труда?

4. Кто автор этой книги?

Итак. Прежде, чем приступить к ответу отмечу некорректность вопросов, но памятуя о том, что Вы человек неверующий, сделаю скидку. Но замечу: вопрос «откуда ?» подразумевает «из какого места?» (стоит ли отвечать на него?); второй Ваш вопрос подразумевает столь обширный ответ, что вопросов дополнительных будет ещё больше (и тем не менее читайте); третий вопрос написан в формулировке мне непонятной ( что есть первоисточник в Вашем понимании?), а четвёртый – из области убеждений и веры.

Понимая все перечисленные трудности, я принял решение не стараться отвечать на Ваши вопросы буквально, а привести достаточно популярно некие данные из истории Библии. Разумеется я использовал источники доступные мне в сети.


"Первая часть Библии — Ветхий Завет — содержит 39 канонических книг, написанных в разное время и разными мужами в промежутке от 1521 г. по 397 г. до Р. Хр.
Вторая часть Священных Писаний — Новый Завет — состоит из 27 канонических книг, написанных в период 57 — 96 г. по Р. Хр. учениками и апостолами Иисуса Христа.
Кроме канонических книг имеются еще и, так называемые, апокрифические добавления, их — 14. Они не вошли в канон, так как среди манускриптов Ветхого Завета, написанных на иврите (древнееврейском языке) их не нашли. Это большей частью предания, изложенные на древнегреческом языке. Греческое слово «апокриф» означает «скрытый», в противовес слову «канон» — «отвес, мерило».
Вот названия 14-ти апокрифов, помещенных в полных синодальных изданиях Библии: 2-я и 3-я книги Ездры, книга Иудифь, заключительная часть книги Есфирь, книги Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса — сына Сирахова, книги Варуха и Товита, 13-я и 14-я главы книги пророка Даниила, 1-я, 2-я и 3-я книги Маккавейские, Песнь трех святых отроков, Молитва Манассии — царя Иудейского.
Имеются исторические данные, позволяющие заключить, что канонические книги Ветхого Завета были собраны воедино богодухновенным писателем, книжником Ездрой, жившим приблизительно за 450 лет до Р. Хр.
В Библии есть ссылки еще на несколько книг, существовавших в древнее время. К сожалению, они утеряны и их содержание, за исключением маленьких отрывков, неизвестно. Вот названия утраченных книг, упомянутых в Библии:
1. Книга браней Господних — Числ. 21,14.
2. Книга Праведного — И.Нав. 10,13; 2Цар. 1,18.
3. Книга дел Соломона — 3Цар. 11,41.
4. Книга пророка Нафана — 1Цар. 29,29.
5. Книга Гада Прозорливца — 1Цар. 29,29.
6. Пророчество Ахии Силомлянина — 2Пар. 9,29.
7. Видение Иоиля Прозорливца — 2Пар. 9,29.
Примерно в 277 году до Р. Хр. семидесятью двумя «толковниками» (переводчиками) был завершен перевод Ветхого Завета с древнееврейского на греческий язык, который назван Септуагинтой, что означает — «70».
«Перевод был сделан в египетской Александрии. Сохранившаяся в послании Аристея легенда содержит указание на то, что он был заказан во времена правления Птоломея II (285-246 г. до н. э.). Хранитель знаменитой Александрийской библиотеки подсказал правителю мысль попросить у евреев священную книгу иудеев Тору. Птоломей направил послов к первосвященнику Иерусалима, который выполнил просьбу царя и подарил ему свиток Торы на еврейском языке, причем ее текст был написан золотыми буквами. Вместе со свитком он отправил в Египет 72 человека для перевода Библии. Переводчики поселились на острове Фарос, где работали в течение 72-х дней, причем каждый делал свой перевод. Работа 72-х ученых мужей получила название Септуагинты (семидесяти)…
Значение перевода 70-и толковников не только в том, что он позволил ознакомиться с Библией евреям и другим народам, не владевшим еврейским языком, но и в том, что он содержит наиболее полный текст Ветхого Завета, опирающийся на более древние источники, нежели масоретские переводы.
Книги Библии делятся на главы, а главы — на стихи. Принятое ныне деление было введено Кентерберийским епископом Стефаном Лангтоном (умер в 1228 г.). В 1214 г. он разделил на главы текст латинской Вульгаты, и это деление было перенесено в еврейский и греческий тексты. Стихи были пронумерованы вначале Сантесом Панино (умер в 1541 г.), затем, около 1555 г. — Робером Этьеном (Стефанусом)». [9]
В настоящее время имеются три древнейших манускрипта Библии:
Ватиканский, хранящийся в Риме (IV век н. э.);
Синайский, который находится в Оксфорде, раньше он принадлежал России и хранился в Эрмитаже в Санкт-Петербурге (IV век н. э.);
Александрийский, хранится в Британском музее (V век н. э.).
И в добавок к этим кодексам имеется много других фрагментов и целых книг Ветхого Завета, написанных в разное время, а также, обнаруженные уже в наше время, Кумранские свитки.
По своему содержанию книги Библии группируются следующим образом.
В Ветхом Завете:
а) исторические — от Бытия до книги Иова (некоторые богословы книгу Иова относят к следующему разделу);
б) поэтические и дидактические — от Псалтири до Песни Песней;
в) пророческие — от Исайи до Малахии.
В Новом Завете:
а) исторические — от Матфея до Деяний Апостолов;
б) дидактические (поучительные) — Послания Иакова, Петра, Иоанна, Иуды и Павла;
в) пророческие — Откровение Иоанна Богослова.
Писания Ветхого Завета в древнееврейском составе делятся на три части:
А. Закон (Тора), к которому относятся пять книг Моисея, — Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.
Б. Пророки (Небиим) — книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфь, 1-я и 2-я Самуила (1-я и 2-я Царств), 1-я и 2-я Царств (3-я и 4-я Царств), Исайи, Иеремии, Плач Иеремии, Иезекииля и, наконец, 12 малых пророков — Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии, — которые объединились в 7 книг по Иосифу Флавию и в 9 — по Талмуду.
В. Писания (Кетубим), к которым относятся остальные книги, — Псалтирь, Притчи, Иова, Песни Песней, Екклесиаста, Есфирь, Даниила, Ездры, Неемии и две книги Паралипоменон.
«В Ветхозаветном священном каноне Иосиф Флавий насчитывал 22 книги, по числу букв еврейского алфавита; а талмудисты и масореты находят их 24 — по числу букв греческого алфавита, считая книгу Руфь отдельно от книги Судей, а Плач — отдельно от книги Иеремии, тогда как у Иосифа Флавия они объединены». [10]
«Самаряне, происходившие от жителей Израильского или Северного царства, признавали богодухновенными только пять первых книг Библии (Пятикнижие), отвергая Писания пророков и агиографические сочинения». [11]
При исследовании можно заметить богатство и разнообразие языка Библии: он прост и доступен, и настолько глубок, что непостижим порой для самых высокообразованных умов. Это и понятно — ведь для написания Библии Бог привлек самых разнообразных людей как по социальному положению, так и по образованию: от фекойского пастуха Амоса до прославленных царей Давида и Соломона; от юного Иеремии, диктовавшего свои пророчества своему секретарю Варуху (Иер. 1,1-6; 36,1-4), до, прошедшего высшие школы Египта и имеющего громадный опыт, Моисея; от простых рыбаков Матфея, Петра, Иоанна, впоследствии ставших учениками Иисуса Христа, до ученого врача Луки и философа из города Тарса Савла, а после апостола Павла. Все они были орудием в руках Господа, чтобы дать миру важнейшее свидетельство и откровение Божье — Библию. Одним из них Господь говорил лично, другим — через особые откровения, третьих вдохновлял Святым Духом. Все это не носило характера простого механического исполнения или своего рода диктанта.
«Ярко выраженная индивидуальность каждого из составителей Священного Писания достаточно убедительно опровергает всякий намек на подобную теорию. Строгий характер Моисея, поэтическая натура Давида, нежность Иоанна, прямолинейность Павла… наложили свой отпечаток на книги каждого из них. Из этого видно, что Дух Святой не превращал людей в машин, а использовал их личные характеры в написании Своей Книги, которая смогла бы послужить для людей всех характеров и разных классов. Одному из них Господь являлся и говорил лично, другому давал видение фактов, которые тот затем излагал сам, третьему давалось и видение и слово…
Возможно, писатели священных книг сами не смогли бы объяснить своего вдохновения. Для них писать было так же естественно, как для вдохновенного Евангелиста проповедовать. Дело не в понимании вдохновения, а в его воздействии. «Вот, Я вложил Слова Мои в уста твои» (Иер. 1,9). Знать, что Бог говорит в нас, важнее, чем доискиваться, как Он может говорить в человеке». [12]
Несмотря на разнообразие человеческих характеров и умов, громадный промежуток времени, в который писалась Библия (свыше 1600 лет), различные способы передачи Господом ее содержания святым мужам, — во всем Писании сохраняется полнота и единство: одни части подтверждают и дополняют другие, разъясняя более четко смысл изложенной истины. Некоторые люди могут возразить: «Это неправда, в Библии сотни противоречий». Так ли это — увидим позже. А сейчас можно лишь сказать, что кажущиеся (мнимые) несоответствия возникают иногда из-за неточных переводов текста Библии с оригинала (их, правда, незначительная часть). Зачастую же противоречие не в тексте Библии, а в умах людей. Из-за ограниченности человеческого ума происходит недопонимание библейского языка и искажение исторического фона, отвергается здравый смысл. Люди не желают заниматься исследованием, ищут всевозможные зацепки, которые непосвященному, неопытному, поверхностно знающему Священные Писания, кажутся противоречиями.
«Все Писание Богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим. 3,16).
«Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет. 1,21).
Кто эти мужи, которых использовал Господь, чтобы дать нам Библию?
23 человека участвовали в написании книг Ветхого Завета:
1. МОИСЕЙ запечатлел историю человечества и Израиля в Пятикнижии в книгах: Бытие — 1500 г., Исход — 1490 г., Левит — 1490 г., Числа — 1451 г. и Второзаконие — 1451 г. до Р.Хр; книгу Иова — 1521 г. до Р. Хр.
2. ИИСУС НАВИН, написал 8 последних стихов книги Второзаконие и книгу Иисуса Навина — 1427 г. до Р. Хр.
3. САМУИЛ дописал последние стихи книги Иисуса Навина и написал книгу Судей Израилевых — 1103 г. до Р. Хр., книгу Руфь — 1060 г. до Р. Хр., Первую и Вторую книги Царств — 1060 г. до Р. Хр. и начало Третьей Царств — 1015 г. до Р. Хр.
4. ИЕРЕМИЯ написал Третью и Четвертую книги Царств — 586 г. до Р. Хр., книгу Иеремии и Плач Иеремии — 629 — 588 г. до Р. Хр.
5. ЕЗДРА написал Первую и Вторую книгу Параллипоменон — 450-х годах до Р. Хр., книгу Ездры — 458 г. до Р. Хр. и книгу Есфирь — 486 — 464 г. до Р. Хр.
6. НЕЕМИЯ написал книгу Неемии — 444 г. до Р. Хр. и окончивший Вторую книгу Паралипоменон после возвращения из Вавилона.
7. ДАВИД написал с помощью 10-ти мужей книгу Псалтирь — 1000 г. до Р. Хр.
8. СОЛОМОН написал книгу Притч — 1000 г. до Р. Хр., книгу Екклесиаста (Проповедника) — 977 г. до Р. Хр. и книгу Песни Песней — 1014 г. до Р. Хр.
9. ИСАИЯ написал книгу Исайи — 760 г. до Р. Хр.
10. ИЕЗЕКИИЛЬ написал книгу Иезекииля — 595 — 574 г. до Р. Хр.
11. ДАНИИЛ написал книгу Даниила — 606 — 534 г. до Р. Хр.
12. ОСИЯ написал книгу Осии — 785 — 725 г. до Р. Хр.
13. ИОИЛЬ написал книгу Иоиля — 800 г. до Р. Хр.
14. АМОС написал книгу Амоса — 776 — 763 г. до Р. Хр.
15. АВДИЯ написал книгу Авдии — 880 г. до Р. Хр.
16. ИОНА написал книгу Ионы — 862 г. до Р. Хр.
17. МИХЕЙ написал книгу Михея — 750 — 710 г. до Р. Хр.
18. НАУМ написал книгу Наума — 713 г. до Р. Хр.
19. АВВАКУМ написал книгу Аввакума — 626 г. до Р. Хр.
20. СОФОНИЯ написал книгу Софонии — 630 г. до Р. Хр.
21. АГГЕЙ написал книгу Аггея — 530 г. до Р. Хр.
22. ЗАХАРИЯ написал книгу Захарии — 520 — 510 г. до Р. Хр.
23. МАЛАХИЯ написал книгу Малахии — 397 г. до Р. Хр.
Что касается книг Нового Завета, то здесь насчитывается всего 8 мужей, которые написали канон Евангелия.
1. МАТФЕЙ написал Евангелие от Матфея — 58-60 г. по Р. Хр.
2. МАРК написал Евангелие от Марка — 57-63 г. по Р. Хр.
3. ЛУКА написал Евангелие от Луки — 63-68 г. по Р. Хр. и книгу Деяния Апостолов — 63 г. по Р. Хр.
4. ИОАНН написал Евангелие от Иоанна — 90 г. по Р. Хр., три послания Иоанна — 90-95 г. по Р. Хр. и книгу Откровение Иоанна — 96 г. по Р. Хр.
5. ИАКОВ написал Послание Иакова — 61 г. по Р. Хр.
6. ПЕТР написал Первое Послание Петра — 60-64 г. по Р. Хр. и Второе Послание Петра — 66 г. по Р. Хр.
7. ИУДА написал Послание Иуды — 66 г. по Р. Хр.
8. ПАВЕЛ написал Послание Римлянам — 60 г. по Р. Хр. из Коринфа. Первое Послание Коринфянам — 58-59 г. и Второе Послание Коринфянам — 60 г. по Р. Хр. из Филипп; Послание Галатам — 58 г. по Р. Хр., Послание Ефесянам — 64 г. по Р. Хр., Послание Филиппийцам — 64 г. по Р. Хр., Послание Колосянам — 64 г. по Р. Хр., Первое и Второе Послания Фессалоникийцам 58-60 г. по Р. Хр. из Афин и Коринфа, Первое Послание Тимофею 61 г. по Р. Хр. из Лаодикии, Второе Послание Тимофею 68 г. по Р. Хр. из Рима, Послание Титу — 65 г. по Р. Хр., Послание Филимону — 64 г. по Р. Хр. из Рима, Послание Евреям — 64 г. по Р. Хр. из Италии. (Даты написания выбраны по материалам «Толковой Библии» Лопухина, а также еврейской книги «Баба Батра»). Согласно Библейской Энциклопедии, Архимандрита Никифора. М.1891 г. стр. 543-545 — годы написания Павловых посланий сдвинуты на 1-2 года на более ранний период, а два Послания к Фессалоникийцам отнесены к 52-53 г. по Р. Хр.
Возможно моих читателей удивит вышеприведенная хронология, особенно ветхозаветных книг, приведенная с такой «точностью». Я лишь сохраняю здесь те данные, которыми располагал 30 лет назад и использовал в моем первом варианте книги, не претендуя на их безоговорочную достоверность. Библейская хронология зачастую оспаривается многими богословами до сих пор, в том числе и хронология написания книг Библии. По источникам других христианских богословов вы обнаружите некоторые расхождения вышеприведенных дат написания книг Ветхого и Нового Заветов.
Для сравнения привожу датировку пророческих книг Ветхого Завета по Г.Г. Геллею: Исайя — 745-695 г., Иеремия — 626 г., Иезекииль — 597-586 г., Осия — 760-720 г., Иоиль — 830-750 г., Амос — 751 г., Авдий — 586 г. (а по Иерусалимской Библии — 498 г.), Иона — 785 г., Михей — 749-697 г., Наум — 630 г., Аввакум — 625-596 г., Софония — 630 г., Аггей — 520 г., Захария — 520-516 г., Малахия — 400 г. (по другим источникам — 425 г.) до Р. Хр.
А вот датировка написания Павловых посланий по «Хронологической таблице» Вильяма Смита: 1-е и 2-е Послания к Фессалоникийцам — 52 г., Послание к Галатам — 55 г., 1-е и 2-е Послания к Коринфянам — 57 г., Послание Римлянам — 58 г., Послания Колоссянам, Ефессянам и Филимону — 62 г., Послания Филиппийцам и Евреям — 63 г., 1-е Послание Тимофею и Послание Титу — 64 г. (67 г.), 2-е Послание Тимофею — 66 г. (68 г.) по Р.Хр». [13]
«Люди могут писать книги, содержащие правду, но только Бог является источником всего живого и только Он может создать Книгу Жизни. Библия — это «Слово Божье живое и пребывающее в век» (1Пет. 1,23). Это «Книга Господня» (Ис. 34,16). «Библия — это книга, отличная от других. Она схожа с другими лишь своей формой (внешностью) и написанием, но на ее страницах говорит к нам голос Бога, а произнесенные слова — Слова Жизни, могущие произвести в сердцах, принимающих их, работу, которую может сделать только Бог». [14] "

[Влад Малько]

А.В. Лакирев
Канон Священных книг

1. Введение
«…мы должны знать, какие книги подлинны, не измышлены и приняты церковным преданием и какие, наоборот, из книг Нового завета исключены, хотя известны большинству церковных писателей»
(Евсевий Кесарийский, Церковная история, III, 25,6)
Откровение Божие, в полноте данное нам в Иисусе Христе, в нашем понимании неотделимо от записанного текста Священного Писания. Это записанное Откровение формировалось на протяжении почти полутора тысячелетий. Древнейшие части Библии основаны на устных преданиях еще более глубокой древности. Строго говоря, первым записывать Откровение стал Сам Всемогущий, начертав 10 заповедей Синайского завета на каменных скрижалях. С этого момента в течение длительного времени боговдохновенные мужи, принимая и осмысляя Откровение Божие, записывали и редактировали его в поисках возможно более точного словесного выражения его сути.
Однако само понятие Священного Писания возникло в священной истории далеко не сразу. По структуре Библия представляет собой сборник разножанровых книг, среди которых, возможно, лишь перед некоторыми разделами Пятикнижия, записями речений ветхозаветных пророков и Апокалипсисом непосредственно ставилась задача письменно зафиксировать Откровение. Но кроме этого, в Библии содержатся исторические хроники и молитвенная поэзия, поучения мудрецов и личная переписка учеников Христа. Эти многоразличные тексты не сразу обретали законченную форму, они подвергались редактуре и со стороны духовных авторитетов той или иной эпохи, и со стороны бесчисленных переписчиков. Не сразу каждая из этих книг признавалась народом Божьим (ветхим или новым) как Слово Божие. Это требовало сопоставления содержания той или иной книги с духовным опытом Церкви (ветхой или новой), с хранимым ею неписанным Откровением. Дух Божий, вдохновляющий Библию, действовал весьма различными путями, поистине неисповедимыми для человека.
У нас нет оригинала ни одной части Библии в том смысле, в каком сегодня мы говорим об авторских рукописях. Написанные на тленных материалах, веками они растворялись и исчезали, но губительному времени противостоял труд писцов и переводчиков, изготовлявших все новые и новые копии ветшающих рукописей. Древнейшие из сохранившихся копий ветхозаветных книг, как правило, отстоят от времени своего написания на несколько веков. Новозаветные писания также в основном имеются у нас в рукописях, написанных не ранее рубежа 1 — 2 веков, и чем древнее рукопись, тем более обрывочны сохраненные в ней тексты. Однако в целом мы можем утверждать, что ни одно произведение древней и античной литературы не дошло до нас в таком множестве столь древних копий. Сопоставление их дает библейской критике (так по прихоти истории мы называем науку, изучающую библейский текст) возможность более чем веско аргументировать историческую подлинность почти каждого слова.
Практически каждая из библейских книг возникала как компонент того, что мы называем Преданием Церкви, и лишь затем входила в состав Священного Писания. От греческого κανών (правило, норма; отвес) набор входящих в Писание книг называют каноном, а включение того или иного текста в общепринятый канон — канонизацией. Строго говоря, о формальной канонизации текста Священного Писания мы можем говорить лишь с 4 века н.э., когда сначала поместные, а затем и Вселенские Соборы начинают принимать каноны (правила), касающиеся состава священных книг. Главным же образом история канонизации текста основывается на свидетельствах авторитетных богословов и Отцов Церкви, сообщающих нам о составе принимаемой ими Библии. Ниже мы кратко рассмотрим основные этапы канонизации библейских книг и соотношение Священного Писания и Предания Церкви.


2. Канон Ветхого завета
Сегодня существуют три главных формы Священного Писания Ветхого завета, отличающиеся по составу и происхождению. Это иудейский канон, сформировавшийся на рубеже нашей эры в иудаизме и тесно связанный с палестинским иудейским преданием, христианский канон, основанный на александрийской версии иудейского канона и принятый в Православной и Католической Церквах, и занимающий промежуточное положение между первыми двумя протестантский канон, возникший в 16 веке.
В истории формирования канона Ветхого завета очевидным образом выделяются два этапа: формирование канона в иудейской среде и начавшееся немного ранее завершения последнего принятие этого канона христианской Церковью. Сведения об истории формирования этого канона приведены в таблице 1.
i. Иудейский канон, Тора-Невиим-Кетувим (Ктувим, К'тувим)
Иудейский канон подразделяется на три части в соответствии с жанром и временем написания тех или иных книг. Это Закон или Тора, включающая Пятикнижие Моисеево, Пророки или Невиим, включающие, кроме пророческих, некоторые книги, которые мы привыкли считать историческими хрониками, и Писания или Кетувим (К'тувим), включающие произведения мудрецов Израиля и молитвенную поэзию. По первым буквам названий этих трех частей Писание в составе иудейского канона называется ТНХ (читается Танах). Названия книг в Танахе отличаются от привычных нам, так как иудейская традиция не всегда пользуется заголовками, но часто именует книги по их первому слову. Состав Танаха приведен в таблице 1, где указаны также и еврейские названия книг.
Трехчастное деление Танаха засвидетельствовано многими древними авторами на рубеже нашей эры. Упоминание о «законе, пророках и остальных книгах» (Сир. 1:2) мы обнаруживаем в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, написанной около 190 г. до н.э. Евангелист Лука в последней главе своего Евангелия приводит слова Христа: «надлежит исполниться всему, написанному о Мне в Законе Моисеевом и в Пророках и Псалмах» (Лк. 24:44). Однако в большинстве случаев евангелисты используют выражение «закон и пророки», отражая тот факт, что ко времени написания Евангелий канонизация Кетувим еще не завершилась. Три раздела Танаха называют также Филон Александрийский (ок. 20 до н.э. — ок. 50 н.э.) и Иосиф Флавий (37 н.э. — ?).
Тора, как было сказано, включает в себя Пятикнижие Моисеево. Невиим («пророки») подразделяются, в свою очередь, на три раздела. Это «древние пророки»: книги Иисуса Навина, Судей, 1 и 2 Самуила (1 и 2 Царств) и 1 и 2 Царей (3 и 4 Царств) и «поздние пророки», включающие 3 книги «больших пророков» (Исайи, Иеремии и Иезекииля) и 12 «малых пророков». В рукописях «малые пророки» составляли один свиток и считались одной книгой. В состав Кетувим входят довольно разнородные книги, составленные большей частью в послепленную эпоху (см. табл. 1). В составе Кетувим выделялся сборник «пяти свитков», включающий книги Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст и Есфирь, собранные в соответствии с годичным кругом чтений в синагоге. Условно книги Судей и Руфь, Иеремии и Плач, Эзры и Неемии попарно считаются за одну книгу, так что общее число книг Танаха приравнивается к 22 по числу букв еврейского алфавита. Многие древние авторы насчитывают в Танахе 24 книги. Условная нумерация книг в Танахе приведена в табл. 1 в соответствии с указанием свт. Кирилла Иерусалимского (315 — 386) (Слова огласительные, IV, 35).
ii. Тексты и переводы
Древнейшие тексты Ветхого завета были написаны на древнееврейском языке финикийским алфавитом, однако ни один из них не сохранился. Наиболее ранние из сохранившихся фрагментов библейского текста относятся к последним векам перед Рождеством Христовым. Они написаны уже т.наз. квадратным еврейским письмом. Эта форма письма имеет консонантный характер: знаки передают в нем согласные звуки в сочетании с произвольным или нулевым (нейтральным) гласным. В древнем консонантном письме также отсутствовали разделительные знаки или пробелы между словами.
Гипотетическая оригинальная форма библейских текстов, вероятно, существовала в нескольких версиях, что отразилось в различиях более поздних переводов. Одной из таких версий был протомасоретский текст, ставший консонантной основой масоретского текста Библии. Весьма вероятно, что в основе Септуагинты, единственного дохристианского греческого перевода Библии, лежала иная консонантная версия текста.
1. Протомасоретский текст
Появлению масоретского текста предшествовал протомасоретский текст, послуживший для него консонантной основой. В протомасоретском тексте отсутствовали (по крайней мере, изначально) обозначения гласных звуков и другие внетекстовые знаки.
В период до разрушения Второго храма (70 н.э.) протомасоретский текст был еще довольно вариабельным, однако различия касались в основном орфографии и ограничивались отдельными словами и выражениями. Высокая точность передачи обеспечивалась всей традицией храмовых писцов. Кроме того, во Втором храме существовал институт корректоров (маггихим), отвечавших за проверку точности переписывания текста. Уже в это время в Израиле начинается целенаправленная работа ученых раввинов по сравнению различных версий с целью выработки единого согласованного текста.
В позднеантичное и раннесредневековое время (от разрушения Второго храма до 8 в.) вариативность протомасоретских рукописей резко снижается. Принято думать, что разрушение Иерусалима и последовавшие затем социальные и культурные изменения в жизни иудеев стимулировали стремление унифицировать библейский текст. Различия между рукописями носят в это время характер редких исключений. Отчасти это связано и с тем, что религиозные сообщества, принимавшие иные консонантные версии библейского текста, в этот период либо исчезли, как ессеи Кумрана, либо отделились от иудаизма, как христиане и самаряне. Примерно со 2 в. авторитет протомасоретского текста признается практически всеми иудейскими общинами.
С 8 века до конца средневековья наблюдается практически полное текстуальное единство консонантной основы. В основном это связано с применением масоретской системы записи текста, требовавшей фиксации единой консонантной основы.
2. Масоретский текст
Масоретский текст был составлен на основе консонантного протомасоретского текста масоретами — раввинами традиционалистской школы, процветавшей в палестинской Тивериаде в 7 — 9 вв. Современный иудаизм признает масоретский текст в качестве единственной авторитетной версии библейского текста. Определяющее значение приобрел масоретский текст также и для библейской науки.
В дополнение к протомасоретской консонантной основе масоретский текст содержит также т.наз. Масору, систему текстовых и внетекстовых знаков и записей, включающую:
а) знаки огласовки (расстановки гласных), фиксирующие прочтение каждого слова;
б) паратекстуальные и акцентные знаки, обозначающие разделение текста на разделы и главы и отмечающие вариативные чтения;
в) примечания масоретов.
Различия между консонантной основой масоретского текста и гипотетическим оригиналом, а также между масоретским и иными прочтениями (огласовками) могут быть порой достаточно заметными. Однако древность консонантной основы масоретского текста документально засвидетельствована, в том числе и рукописями Кумрана (1 в. до н.э. — 1 в н.э.). Кроме того, как иудейская, так и христианская традиция, как правило, верят в боговдохновенность этой системы огласовок или, во всяком случае, доверяют ей.
3. Септуагинта (LXX, перевод Семидесяти толковников)
Важнейшим древним свидетелем библейского текста является Септуагинта или перевод Семидесяти (LXX), выполненный в последние века перед Рождеством Христовым иудеями Александрии. Название его связано с широко распространенным в древности преданием, впервые зафиксированным в «Послании Аристея», написанном ок. 200 до н.э. греком, служившим при египетском дворе Птолемея II Филадельфа (285 — 246 до н.э.). Множество античных источников — Талмуд и Иосиф Флавий, св. Иустин Мученик и свт. Ириней Лионский — сообщают об этом предании, расходясь, впрочем, в вопросе об имени царя.
Вот как рассказывает о нем, например, свт. Ириней Лионский († 202): «Прежде чем римляне получили свое царство, когда еще македоняне владели Азией, Птоломей сын Лага, стараясь основанную им в Александрии библиотеку украсить замечательными сочинениями всех людей, просил у Иерусалимлян их писаний в переводе на греческий язык. Они — ибо в то время находились еще под властью македонян — послали к Птоломею наиболее у них сведущих в писаниях и обоих языках семьдесят старцев для исполнения того, чего он хотел. Желая испытать их порознь и опасаясь, чтоб они по взаимному соглашению не скрыли посредством перевода истины, заключающейся в писаниях, разлучил их друг от друга и велел всем перевести одно и то же писание; также он сделал и относительно всех прочих книг. Когда же они собрались вместе у Птоломея и сравнили свои переводы, то Бог был прославлен и писания были признаны по истине божественными, потому что все они читали то же самое в тех же словах и с теми же именами от начала до конца, так, что и присутствующие язычники поняли, что писания были переведены по вдохновению Божию» (Против ересей, III, 21, 2).
Более поздние христианские авторы, начиная с блж. Иеронима (ок. 342 — ок. 420), высказывают сомнения в достоверности этого предания, полагая, что основной причиной перевода была потребность многолюдной александрийской иудейской общины иметь Писание на более понятном им греческом языке.
Еще со времен Оригена (185 — 250) известно, что Септуагинта весьма заметно отличается от масоретского текста (Ориген в своих гекзаплах для сравнения с греческими переводами использовал в качестве еврейского оригинала протомасоретский текст). С высокой вероятностью можно утверждать, что за Септуагинтой стоит иная, чем протомасоретская, консонантная основа. Различия касаются как самих текстов, так и состава и порядка расположения книг. В настоящее время у нас нет возможности ответить на вопрос о том, почему александрийские переводчики выбрали эту иную основу, однако не кажется невероятным предположение, что из ряда существовавших консонантных версий в ходу в Александрии были иные, нежели в самой Палестине. Строго говоря, впрочем, любые различия касаются отдельных деталей. Десять заповедей остаются десятью заповедями в любой версии.
Септуагинта включает т.наз. Древний греческий перевод 24 (22) книг иудейского канона, а также тексты ряда не входящих в него книг. Предположительно Тора была переведена в сер. 3 в. до н.э., а Невиим и Кетувим в нач. — сер. 2 в. до н.э. Внеканонические тексты получили название апокрифов (сокрытых) или хиционим (посторонних). К хиционим относятся как книги, чей еврейский источник утрачен, так и тексты, написанные на греческом языке и возникшие, возможно, в александрийской иудейской диаспоре. Септуагинта подразделяет книги на разделы и жанры несколько иначе, чем Танах.
4. Другие древние переводы
В древности существовал и был популярен целый ряд греческих переводов, в числе которых переводы Акилы (Аквилы) (1-я пол. 2 в. н.э), Феодотиона (сер. 2 в. н.э.), Симмаха (кон. 2 в. н.э.). Эти переводы былы сопоставлены Оригеном с Септуагинтой и еврейским протомасоретским текстом в гекзаплах. До нашего времени дошли только их отдельные редкие отрывки.
Важными для библейской науки древними переводами являются также Пешитта — сирийский перевод, выполненный иудеями и христианами Сирии в 1 — 3 вв. н.э., и Вульгата — латинский перевод блаж. Иеронима (ок. 342 — ок. 420).
iii. История иудейского канона
Исторические сведения о канонизации отдельных частей Ветхого завета неизбежно носят гипотетический характер, во всяком случае, когда речь идет о времени до Рождества Христова. Вместе с тем у нас есть возможность выделять ряд этапов этого процесса, опираясь в первую очередь на внутрибиблейские свидетельства.
Началом формальной канонизации Торы в качестве Священного Писания всего Израиля принято считать религиозную реформу царя Иосии (622 до н.э.; 4 Цар. 23:2 слл; 2 Пар. 34:1 слл). Царь Иосия прочел текст найденной в Храме книги Закона вслух пред всем народом, и она была объявлена религиозным и гражданским кодексом Израиля. Скорее всего речь здесь идет о книге Завета, совпадающей с книгой Второзакония. Момент прочтения текста вслух народа является той точкой, когда обнаруженный в Храме текст становится священным. Сам прочитанный царем текст представлял собой сохранявшуюся в Храме запись значительно более ранних устных преданий, ядро которых восходит непосредственно к Моисею. Нужно заметить также, что эта запись (Второзаконие) была не единственной: другие подобные ей легли в основу остальных книг Торы.
В период плена Тора подвергается окончательной редакции, и по возвращении из плена Ездра и Неемия зачитывают в Иерусалиме уже все Пятикнижие, которое и становится с этого момента практически фиксированным священным текстом (отдельные изменения в тексте Пятикнижия имели место и после Ездры). Это событие (Неем. 8:1-12) датируется серединой 5 в. до н.э. (точнее, ок. 444 года). Во всяком случае, составленные около 400 до н.э. книги Паралипоменон знают и часто упоминают в оригинале именно Моисееву Тору. Кроме того, Тора была воспринята самарянами, окончательно отделившимися от иудеев именно во времена Ездры и Неемии (сер. 5 в. до н.э.), что еще раз доказывает, что канонизация Торы завершилась не позднее этого времени.
Наряду с книгами Моисеева закона, составившими ко времени Второго храма каноническое ядро Священного Писания, в Израиле уже существует религиозная письменность иного рода, также пользующаяся немалым авторитетом. Это записи деяний и речений пророков и исторические хроники Северного и Южного царств. Качественно отличающаяся от книг Закона по содержанию и стилю, эта пророческая литература сосредоточена вокруг трех основных тем. Формально она повествует об истории Израильского царства от выхода избранного народа из Египта до вавилонского пленения. Фактически же центральное место в ней занимает борьба за веру в Единого Бога и обетование о Мессии.
Формальная канонизация Торы послужила стимулом для собирания пророческой и исторической письменности в единое целое. Этот процесс продолжался в эпоху плена и был окончен вскоре после восстановления Второго храма. Момент формальной канонизации Невиим — а речь идет именно об этой части Библии — нам неизвестен. Можно лишь утверждать, что состав Невиим сложился и был канонизирован не ранее разделения иудеев с самарянами во время Ездры и Неемии (сер. 5 в. до н.э.), так как самаряне уже не приняли этого сборника в состав своего Писания. Вместе с тем в книгах Невиим не упоминается греческое завоевание Ближнего Востока в конце 4 века и отсутствуют составленные позднее 5 века книги Паралипоменон (Хроники), книги Ездры и Неемии и книга Даниила, продолжающие повествование Невиим. Даже наиболее поздние из больших пророков, как Второисайя и Иезекииль, не говорят о смене персидской империи греческой (македонской), и язык их свободен от греческого влияния. Таким образом, можно полагать, что составление и канонизация Невиим завершаются в период от конца 5 до сер. 4 в. до н.э.
Состав третьей части иудейского канона, Кетувим, не был еще окончательно определен в течение нескольких столетий после канонизации Невиим. Вплоть до новозаветного времени Кетувим называют «остальные книги», «другие отеческие книги», и школы раввинов-толкователей спорят об их авторитете. Новый завет, равно как и иные современные ему источники, чаще всего называют Библию «Закон и пророки», обозначая резкий разрыв между каноничностью и авторитетом Торы и Невиим, с одной стороны, и Кетувим — с другой. Окончательное закрепление Кетувим и всего иудейского канона обычно приписывают ученым раввинам Ямнии (Явны) в Палестине. После падения Иерусалима в 70 г. в Ямнию (Явне) близ Иоппии (Яффы) переместились раввинская школа Бет ха-Мидраш и Синедрион (Санхедрин). В конце 1 — начале 2 века н.э. здесь действовала крупная и авторитетная раввинистическая «академия». Именно здесь в конце 1 века (между 75 и 117 гг. н.э.) окончательно утвердился состав Кетувим и целостный состав иудейского канона из 22 книг. Существует распространенное, хотя и довольно спорное предание о том, что этот акт был совершен на некоем «соборе» раввинов, якобы обсуждавшем состав канона около 100 г. н.э. Нельзя исключить, что на самом деле речь идет о решении Синедриона. Так или иначе, общепринятым этот канон стал лишь два поколения спустя, в середине 2 века н.э.
iv. Александрийский канон
Александрийский канон Ветхого завета был принят в предновозаветное время у иудеев Александрии и лег в основу христианского канона Ветхого завета. Он заметно отличается от иудейского Танаха как по составу книг, так и по их расположению и отдельным текстам. После разрушения Второго храма александрийский канон не был принят иудаизмом и сохранился только в списках христианского происхождения.
У нас нет возможности выяснить, был ли александрийский канон выработан и закреплен в Александрии или он перенесен туда из Палестины в канонизированном виде и представляет собой существовавшую в Палестине альтернативную Танаху библейскую традицию. Нельзя исключить и того, что дополнения в нем могут иметь христианское происхождение. Необходимо также иметь в виду, что текстуально александрийский канон основан на иной, не протомасоретской консонантной версии оригинального текста. Также нет возможности с ясностью утверждать, были ли библейские книги сначала переведены на греческий, а затем канонизированы (вероятнее, в Александрии), или, напротив, в Палестине была канонизирована не-протомасоретская консонантная основа, с которой был сделан впоследствии греческий перевод, дополненный авторитетными и в Палестине и в Александрии книгами. Предание о происхождении Септуагинты, как кажется, свидетельствует скорее в пользу второй версии.
Структурно александрийский канон отличается тем, что книги Невиим и Кетувим перераспределены между разделами в соответствии с иным, чем в Танахе, представлением о жанрах. Это Пятикнижие, исторические, поэтические и пророческие книги. Распределение библейский книг по этим четырем разделам в Септуагинте приведено в табл. 1. Кроме того, добавлены к канону целиком или существенно текстуально дополнены ряд книг. Так, 2 Пар включает часто употребляемую в восточнохристианском богослужении молитву Манассии (2 Пар. 36:24 слл), существенно дополнены книги Есфири и пророка Даниила. Целиком отсутствуют в еврейской Библии книги Товита и Иудифи, Премудрости Соломоновой и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха и Послание Иеремии, а также 2 книги Ездры. Некоторые списки Септуагинты включают также 1 и 2 книги Маккавейские.
v. Кумранский «канон»
Точных сведений о составе кумранского канона Священного писания у нас нет, поскольку свитки Мертвого моря не содержат списков или кодексов, но только отдельные свитки. Здесь найдены фрагменты всех книг евр. Библии (кроме Есф). Из этого можно заключить, что канон кумранитов включал не менее этого, то есть практически совпадал с общеиудейским. Считались ли здесь священными какие-либо иные книги, неизвестно.
vi. Христианский канон Ветхого завета
В основе христианского канона Ветхого завета лежит александрийский канон. Это касается как текста, так и состава и рубрикации книг. 22 книги иудейского канона изначально были общепризнанными во всех христианских общинах. Дополнения (хиционим александрийского канона), независимо от их палестинского, александрийского или даже христианского происхождения, также прочно вошли в состав христианской Библии, хотя спор об их авторитете продолжался веками. В конечном итоге все христианские конфессии так или иначе оформили особый статус хиционим по сравнению с 22 книгами Танаха.
В первые века христианства различение иудейского канона и хиционим было очень глубоким. Сами писания Нового завета никогда не цитируют хиционим, хотя, возможно, последние и были знакомы его авторам. Тем не менее частые цитаты из книг иудейского канона приводятся в Новом завете, как правило, по Септуагинте. Это могло быть связано с тем, что писавшие по-гречески авторы (или, быть может, первый переводчик Мф с арамейского) предпочитали брать соответствующие цитаты из уже существующего греческого перевода. Но возможно также, что они вполне сознательно предпочитали использовать именно версию, с которой была переведена сама Септуагинта.
Апостольские мужи и отцы Церкви 2 — 4 вв. говорят о Священном Писании только в составе 22 книг иудейского канона, отличая от них хиционим, которые они обычно называли апокрифами. Так, 22 книги насчитывали в каноне Ветхого завета Мелитон Сардийский (2 в.) и Ориген (185-250), притом, что Ориген был александрийцем и не мог не знать об авторитете хиционим александрийского канона. Последний, впрочем, судя по сохранившемуся у Евсевия Кесарийского (Церк. ист., VI, 25,2) списку, включает в него книги Маккавейские, но не упоминает Малых пророков (нумерация книг по Оригену приведена в табл. 1.). Подробно объясняет состав иудейского канона из 22 книг свт. Кирилл Иерусалимский (315 — 386) в IV огласительном Слове, 35. Однако апостольские мужи и ранние отцы Церкви прекрасно знали и цитировали хиционим, хотя и не включали их в Писание.
Начиная с 4 в. ситуация постепенно меняется. Авторитет дополнений александрийского канона постепенно возрастает. Древнесирийский перевод Пешитта (и более поздние сирийские переводы) включают уже книги Прем, Сир, Вар и Посл. Иер, а также дополнения книги Даниила (Дан. 3:24-91). Последние занимают исключительно важное место в складывающемся сиро-палестинском типе богослужения, постепенно распространившемся на весь эллинистический мир. Монашеская богослужебная традиция Восточного Средиземноморья включает как неизменный компонент молитву Манассии (чин 12 псалмов). В целом традиция отцов 2 — 4 веков вполне различает в составе Библии иудейский канон и апокрифы. Воспринимавшиеся поначалу как назидательные, дополнения александрийского канона приобретают наименование «церковных» книг, подразумевающее известный авторитет и статус. Так, блж. Иероним (ок. 342 — 420) различает канонические и церковные книги. Последние читаются и изучаются в Церкви и приняты ею, хотя являются, с точки зрения Иеронима, «полезными», но не авторитетными.
В изменении статуса хиционим в составе христианский Библии ключевая роль принадлежит христианам Северной Африки и принятому здесь старолатинскому переводу, который обычно называют Итала (Itala). Итала — это перевод Септуагинты на латинский язык, составленный неизвестными переводчиками около середины (возможно — во второй половине) 2 века. Итала возникла, скорее всего, непосредственно в Северной Африке, где латинский был основным языком и где был мало распространен греческий язык. В Риме Итала становится известной в начале 3 века. Итала отражает старинную версию Септуагинты, бытовавшую до Оригеновских гекзапл. Блж. Августин (354 — 430) считал Италу лучшим из существовавших в его время переводов. Однако при переписывании и распространении текст Италы подвергался постоянным изменениям и порче, рукописи ее все более разнились между собой. Это вызывало возрастающее беспокойство церковной власти, пока наконец в 382 году папа Дамас не поручил блж. Иерониму исправление Италы, приведшее к появлению нового иеронимовского перевода на латинский язык с еврейского — Вульгаты.
Для истории формирования христианского канона Ветхого завета важно, что принятая во 2 — 4 веках в Северной Африке Итала, будучи переводом именно Септуагинты, включала и книги, не входящие в иудейский канон. В отличие от христианского Востока, здесь им придавали значение не меньшее, чем каноническим книгам. На рубеже 4 — 5 веков эта позиция была окончательно формально утверждена поколением христиан, к которому принадлежали блж. Августин (ее сторонник) и блж. Иероним (ее противник). Несколько североафриканских соборов, среди которых выделяются Иппонский 397 года и Карфагенский 419 года, в своих постановлениях включают целый ряд неканонических книг в состав Ветхого завета. Канон Ветхого завета Карфагенского собора приведен в таблице 1, а обосновывающее его 33-е правило этого собора цитируется ниже, в разделе, посвященном Новому завету.
Решения африканских соборов вскоре оказали влияние и на Римскую церковь. Здесь в течение 5 века авторитет неканонических книг неуклонно возрастает. Окончательно оформляется включение ряда хиционим в библейский канон, по-видимому, папой Геласием (ум. 496) в составленном им Decretum de libris recipiendis et non recipiendis, вошедшем в состав сборного латинского документа нач. 5 в., получившего поэтому общее название Decretum Gelasianum (принадлежность Геласию остальных частей этого документа более чем спорна). Decretum Gelasianum включает в библейские книги Тов, Иудифь, Прем Сол, Сир, 1 и 2 Макк.
Напротив, на Востоке по-прежнему отдают предпочтение иудейскому канону. Документы восточных соборов и многочисленные указания восточных отцов и церковных писателей перечисляют все те же 22 книги Ветхого завета, иногда, впрочем, с некоторыми прибавлениями. Так, сложившиеся, вероятно, к началу 5 века Апостольские Правила (правило 85-е, см. ниже) добавляют к Танаху «премудрость многоученого Сираха», предлагая эту книгу, однако, не столько как часть Библии, но «сверх того… чтобы юные ваши изучали». 60-е правило Лаодикийского собора (363 г., см. ниже) именует 22 книги Ветхого завета и даже приводит для них, в отличие от Нового завета, нумерацию, что косвенно подтверждает приверженность отцов собора именно известному им сложившемуся иудейскому канону. Свт. Кирилл Иерусалимский (315 — 386) и свт. Григорий Богослов (329 — 389) также перечисляют только 22 книги Танаха, причем последний указывает и на соответствие этого числа буквам еврейского алфавита. Свт. Амфилохий Иконийский († после 394) добавляет к такому же списку слова «К сим прилагают некоторые Есфирь». Характерно, однако, что свт. Амфилохий разделяет книги на жанровые разделы в соответствии с Септуагинтой, а не Танахом. Эта точка зрения продолжает и далее господствовать на Востоке.
Внятное различение канонических и неканонических, «читаемых» книг Ветхого завета вводит здесь свт. Афанасий Александрийский (296 — 373). Он отмечает в 39 послании о Праздниках, что «всех книг Ветхого завета числом двадцать две, ибо столько же, как я слышал, и букв в употреблении у евреев». Далее приводится почти обычный список 22 книг иудейского канона, в котором, однако, в книгу Иеремии включаются также Вар, Плач и Посл. Иер. Неканонические же книги свт. Афанасий называет «…книги, не введенные в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, и Товия…».
Это правило свт. Афанасия в значительной степени определило положение неканонических писаний на Востоке, основывая их меньший по сравнению с каноном авторитет на мнении о них отцов Церкви. Восточнохристианская традиция называет не входящие в Танах (Ямнийский канон) книги неканоническими. Св. Отцы считают их «полезными и благотворными», «назидательными», однако формально вопрос об их авторитете, в сущности, остается открытым, как и вопрос об их богодухновенности.
В эпоху Реформации господствующее на Западе представление о каноничности и авторитете библейских книг подвергается радикальному пересмотру. Якоб ван Лисвельдт (Jacob van Liesveldt) в 1526 г. и Лютер в 1534 г. издают Библии, в которых включают в Ветхий завет только книги иудейского канона. Не входящие в иудейский канон книги (хиционим александрийского канона) получают в протестантской традиции название апокрифы — термин, закрепленный в восточнохристианской традиции за поздней (2 в. до н.э. — 1 в. н.э) литературой, никогда не входившей в александрийский и христианский каноны.
В противовес этому Тридентский собор в 1546 году утверждает канонический статус всей Вульгаты, окончательно включая неканонические книги в библейский канон для Римской церкви. На Востоке же сохраняется принятое с древности деление на канонические и неканонические книги. Под влиянием западных споров Иерусалимский собор (собор восточных иерархов в Иерусалиме при патр. Досифее; рассмотрел и отверг кальвинистское исповедание, надписанное именем патр. Кирилла Лукариса; одобрил «Православное исповедание» митр. Петра Могилы) в 1672 г. вновь рассмотрел это деление и признал канонический статус четырех книг (Тов, Иудифь, Еккл и Прем. Сол), отвергнув остальные. Однако общего признания на Востоке это решение так и не получило.

3. Канон Нового завета
Священное Писание Нового завета состоит из 27 книг, написанных большей частью в 40-е — 60-е годы первого века. Новозаветные писания дошли до нас в тысячах рукописей, древнейшие из которых датируются началом второго века. Кроме того, книги Нового завета упоминаются и цитируются у многих авторитетных церковных писателей древности. Все эти материалы дают возможность выстроить достаточно обоснованную историю возникновения и канонизации Нового завета.
Во второй половине первого века в христианской среде формируется целая литература, со своими характерными задачами и жанрами, темами и приемами. Однако в рамках раннехристианской письменности новозаветные писания выделяются более чем очевидным образом. Начиная с рубежа 1 — 2 веков, когда создаются позднейшие в составе Нового Завета творения евангелиста Иоанна Богослова, авторитет большинства книг не вызывает сомнений ни у кого из христиан. В число этих произведений, авторитет которых становится общепринятым уже с конца 1 века, входят 19 книг (см. табл. 2). Еще 8 книг на протяжении нескольких столетий остаются спорными, и их авторитет окончательно признается лишь в 4 веке. Наконец, на рубеже 1 — 2 веков возникает ряд произведений, которые можно назвать околоновозаветной письменностью. Некоторые церковные писатели и даже канонические соборные документы считают их авторитетными и включают в Новый завет наравне с другими текстами. Фактически отделение околоновозаветной письменности от Нового завета происходит в 3 — 4 веках, окончательно же оно оформляется только к концу эпохи Вселенских соборов (7 — 8 вв.).
i. Канонические Евангелия
Центральной частью Священного Писания Нового завета являются четыре Евангелия. Произведения церковных писателей (см. ниже) с начала 2 века согласно свидетельствуют о том, что историческая достоверность и духовный авторитет Четвероевангелия безусловно признаются всеми христианскими церквами.
Четыре Евангелия отличаются друг от друга временем написания, литературными и языковыми особенностями. Евангелисты пишут для разных читателей, и это накладывает отпечаток на отбор ими исторического материала. Не вполне идентичны и задачи, которые они ставят перед собой. Вместе с тем первым трем Евангелиям свойственен ряд общих черт и сходная структура в изложении, и поэтому они получили название синоптических (от греч. σύνοψις, обозрение, краткий очерк).
В апостольской среде, наряду с обращенной к сердцам людей проповедью, хранилось и передавалось в устной форме устойчивое предание о событиях земной жизни Христа. Точность и полнота сохранения этого предания были обусловлены иудейским происхождением апостолов: сохранение в памяти и точная изустная передача слов учителя были обычным делом в иудейской среде. Климентины (Τά Κλημέντια), памятник древнехристианской околоновозаветной письменности, связанный с именем св. Климента Римского, в разделе «Встречи» (Άναγνώσεις, Recognitiones), кн. II, 1, приводит слова, приписываемые ап. Петру: «около полуночи я всегда пробуждаюсь, и сон не идет ко мне из-за привычки повторять про себя слышанные мною слова моего Господа, чтобы их точно запомнить». Эти слова характерны и верно отражают отношение апостолов к тому, что они видели и слышали.
Текст Евангелий изобилует семитизмами — фразами и речевыми оборотами, являющимися переводом на греческий язык семитских (арамейских или еврейских) выражений. Этот факт, наряду с целым рядом особенностей содержания (отсутствие упоминаний о разрушении Иерусалимского Храма в 70 г.; ориентация проповеди Христа на людей, исповедующих веру в Единого Бога; использование ряда характерных для иудейской среды понятий; отсутствие указаний на особенности жизни церковных общин и многое другое), позволяет считать, что основным источником Евангелий были историческое предание Церкви и свидетельства апостолов о событиях земной жизни Христа. Это Предание, несомненно, сложилось в Палестине и восходит непосредственно ко временам земной жизни Христа.
Уже в первые годы существования Церкви предпринимаются попытки письменно зафиксировать это устное предание. С указания на этот факт начинает свое повествование евангелист Лука: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова…» (Лк. 1:1-2). Раньше других, по мнению исследователей, могли быть записаны рассказы о Страстях, о Воскресении и о Тайной вечери и установлении Таинства Евхаристии. Кроме того, по-видимому, популярными среди первых христиан были сборники изречений Христа (Логии). Традиция приписывает составление одного из таких сборников Евангелисту Матфею. Сам термин «Евангелие» возник не сразу, и первоначальным названием творений евангелистов было, возможно, именно слово «Логии».
Таким образом, первые три канонические Евангелия были составлены на основании устной традиции в период между 40 и 70 годами первого века. Первым пишет Евангелие евангелист Матфей: оно датируется первой половиной 40-х годов (возможно, 42 г.). Евангелие от Матфея написано для христиан из евреев, что подтверждается обилием семитизмов в сохранившемся греческом тексте, множеством ссылок на Ветхий завет и иудейские реалии, которые предполагаются известными читателю. Автор стремится до некоторой степени систематизировать материал. Предание единодушно утверждает, что Евангелие от Матфея было написано по-еврейски (возможно — по-арамейски), но до нашего времени дошел только греческий перевод его. Евангелист Марк написал свое Евангелие в 50-е годы для римских христиан. Поэтому евангелист мало упоминает Ветхий завет, но вынужден пояснять различные иудейские обычаи. Написание Евангелия от Луки датируется первой половиной 60-х годов (возможно, 61 — 62 гг.). Вполне возможно, что евангелист Лука, среди иных «повествований о совершенно известных между нами событиях», был знаком и с Евангелиями от Матфея и от Марка. Свое Евангелие он обращает преимущественно к языческой аудитории и специально заинтересован в восстановлении хронологической последовательности событий. Составление Евангелия от Иоанна традиция единодушно датирует 90-ми годами первого века. Евангелие от Иоанна во многом дополняет рассказ синоптиков.
ii. Исторические свидетельства о Четвероевангелии
Раннехристианская письменность сохранила для нас довольно много свидетельств о составлении канонических Евангелий. Эти тексты обращали на себя внимание еще в древности, их ценили как источник важной информации о времени написания Евангелий, их авторстве и особенностях. Кроме прямых свидетельств, существуют также цитаты и упоминания тех или иных новозаветных писаний в произведениях апостольских мужей и отцов Церкви 2 — 4 веков. Они дают возможность детально проследить становление канона Нового завета. Подробно представлены эти древние свидетельства в книге Евсевия Кесарийского «Церковная история», одном из наиболее полных и надежных источников по истории древней Церкви. В этой книге, в частности, Евсевий пишет о времени Траяна (97-117): «Многие из тогдашних учеников, чью душу слово Божие поразило великим любомудрием, исполняли прежде всего спасительную заповедь: раздавали свое имущество бедным, а затем отправлялись путешествовать и выполнять дело евангелистов, спеша передать слово веры тем, кто о ней вовсе не слыхал, и передать им книги Божественных Евангелий». Это сообщение свидетельствует о том, что на рубеже 1 — 2 веков Евангелия уже существовали и рассматривались в новом, не видевшем апостолов поколении как важный вероучительный источник.
Важную информацию сохранил для нас свт. Папий Иерапольский (ок. 60 — ок. 130), о котором свт. Ириней Лионский сообщает, что он был «учеником Иоанна и свт. Поликарпа [Смирнского]». В своем труде «Пять книг изъяснений Господних изречений» Папий пишет: «Вот что говорил пресвитер [Иоанн, муж апостольский]: «Марк был переводчиком Петра; он точно записал все, что запомнил из сказанного и содеянного Господом, но не по порядку, ибо сам не слышал Господа и не ходил с Ним. Позднее он сопровождал Петра, который учил, как того требовали обстоятельства, и не собирался слова Христовы располагать в порядке. Марк ничуть не погрешил, записывая все так, как он запомнил; заботился он только о том, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно…Матфей записал беседы Иисуса по-еврейски, переводил их кто как мог». Упоминание Папием того, что Матфей записал именно беседы Господа, является основным аргументом в пользу гипотезы о том, что Логии были составлены до написания собственно Евангелия от Матфея. Характерно, что Папий не пользуется термином «Евангелие»: в его время он мог еще не прижиться. Вместе с тем важно, что написанное в Риме Евангелие от Марка в начале 2 века уже хорошо известно в Малой Азии, где епископствовал Папий.
Сам свт. Ириней Лионский (ок. 130 — ок. 202) в книге «Против ересей», III, 1,1 описывает историю создания Четвероевангелия так: «…Матфей издал у евреев на их собственом языке писание Евангелия в то время, как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь. После их отшествия Марк, ученик и истолкователь Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром. И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им Евангелие. Потом Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Эфесе». Свт. Ириней родился в Малой Азии (возможно — в Смирне) и был учеником свт. Поликарпа, ученика ап. Иоанна Богослова, что придает особую ценность его свидетельству об авторстве и месте написания четвертого Евангелия.
Еще одно важное свидетельство оставил нам современник свт. Иринея свт. Климент Александрийский (150 — 215), однако предлагаемая им хронология отличается от мнения большинства: «Первыми написаны Евангелия, где есть родословные. Евангелие от Марка возникло при таких обстоятельствах: Петр, будучи в Риме и проповедуя Христово учение, излагал, исполнившись Духа, то, что содержится в Евангелии. Слушавшие — а их было много — убедили Марка, как давнего Петрова спутника, помнившего все, что тот говорил, записать его слова. Марк так и сделал и вручил это Евангелие просившим. Петр, узнав об этом, не запретил Марку, но и не поощрил его. Иоанн, последний, видя, что те Евангелия возвещают земные дела Христа, написал, побуждаемый учениками и вдохновленный Духом, Евангелие духовное».
В начале третьего века великий александрийский богослов Ориген (185 — 254) приводит в 1-й книге Толкований на Евангелие от Матфея уже общецерковное предание о происхождении Евангелий: «Вот что из предания узнал я о четырех Евангелиях, единственных бесспорных для всей Церкви Божией, находящейся под небом: первое написано Матфеем, бывшим мытарем, а потом апостолом Христовым, предназначено для христиан из евреев и написано по-еврейски; второе, от Марка, написано по наставлениям Петра, назвавшего Марка в Соборном Послании сыном: «Приветствует вас избранная Церковь в Вавилоне и Марк, сын мой». Третье Евангелие — от Луки, которое одобряет Павел, написано для христиан из язычников. Последнее Евангелие — от Иоанна» (по Евсевию, Церк. ист, VI, 25,4). Ориген подчеркивает, что на фоне существовавших в его время биографических сочинений о Христе и апокрифических Евангелий единственными бесспорными для всей Церкви являются только четыре канонические Евангелия.
Эти драгоценные отрывки свидетельствуют о том, что каждое из четырех Евангелий с момента своего написания очень быстро (при отсутствии книгопечатания) распространяется по всей Церкви и становится основным авторитетным документом о событиях земной жизни Христа и Его проповеди.
На протяжении 2 — 5 веков параллельно с Четвероевангелием сохраняются (особенно в Восточном Средиземноморье) и иные аналогичные документы. Наиболее известным из них является Диатессарон (Διά τεσσάρων, греч. «от четырех»), составленный в конце 1-й половины 2 века Татианом († ок. 160). В четвертом веке Евсевий пишет о нем: «…Татиан составил — не знаю как — свод из четырех Евангелий, назвав его Евангелием четырех»; оно и посейчас кое у кого имеется» (Церк. ист. IV, 29,6). Диатессарон — это последовательный рассказ о евангельских событиях на основе согласования четырех евангелистов. В древности популярность этой первой попытки гармонизации евангельской истории была довольно велика, в сироязычных Церквах Ближнего Востока Диатессарон был распространен и после 5 века. С точки зрения истории канона Нового завета факт составления такой гармонизации в 30-е — 50-е годы 2 века именно на основе канонического Четвероевангелия без привлечения дополнительных источников свидетельствует об исключительном авторитете Четвероевангелия через считанные десятилетия после его написания.
iii. Деяния, Послания и Апокалипсис
В отличие от Четвероевангелия, прямые свидетельства о Деяниях и Посланиях апостолов и Апокалипсисе отрывочны и весьма неполны, однако раннехристианская письменность изобилует косвенными свидетельствами, в первую очередь цитатами из этих книг. Вполне бесспорными для Церкви 2 — 4 веков являются книги Деяний апостольских, 1 послание Петра, 1 послание Иоанна и 13 посланий апостола Павла. Авторитет остальных посланий и Апокалипсиса Иоанна остается в это время спорным: некоторые поместные Церкви и церковные писатели признают этот авторитет, но иные его отвергают или не пользуются этими текстами.
Из прямых свидетельств о посланиях весьма характерно свидетельство Оригена в 5-й книге Толкований на Евангелие от Матфея (по Евсевию, Церк. ист, VI, 25,7-10): «Павел, которому дано было достаточно, чтобы стать служителем Нового завета не по букве, а по духу, насытивший Евангелием земли от Иерусалима и кругом до Иллирика, писал не ко всем Церквам, которые наставил, и даже тем, которым писал, посылал по нескольку строк. От Петра, на котором основана Церковь Христова и врата адовы не одолеют ее, осталось только одно Послание, всеми призанное. Примем, пожалуй, и второе, хотя о нем спорят. Что сказать об Иоанне, возлежавшем на груди Христовой? Он оставил одно Евангелие, заметив, что всему миру не вместить того, что он мог бы написать; написал он и Откровение, но ему приказано было молчать и не писать о том, что сказали семь громов. Осталось от него и Послание в несколько строк. Примем, пожалуй, Второе и Третье — не все признают их подлинными; в обоих не больше ста строк». Приведенные Оригеном сведения отражают положение, характерное для 2 — 4 века.
Сохранилось также свидетельство Оригена о Послании к евреям в его беседах об этом Послании (по Евсевию, Церк. ист, VI, 25,13-14): «Если бы мне пришлось открыто высказаться, я бы сказал: мысли в этом Послании принадлежат апостолу, а выбор слов и склад речи — человеку, который вспоминает сказанное апостолом и пишет, как бы поясняя сказанное учителем. Если какая-нибудь Церковь принимает это послание за Павлово, хвала ей за это. Не зря же древние мужи считали это Послание Павловым. Кто был настоящий его автор, ведомо только Богу. Еще до нас его приписывали одни Клименту, епископу Римскому, другие — Луке, написавшему Евангелие». Здесь Ориген приводит точку зрения на авторство Послания к евреям, распространенную и у других церковных писателей его эпохи. В частности, свт. Климент Александрийский считает апостола Павла автором, а евангелиста Луку переводчиком Послания к евреям на греческий язык.
Характерно, что Ориген и другие церковные писатели рассматривают как нормальный тот факт, что авторитет ряда посланий вызывает споры среди христиан. Это радикально отличается от отношения христиан (в том числе и Оригена) к Евангелиям: непризнание их авторитета уже на рубеже 2 — 3 веков считается признаком ереси. Так, свт. Ириней Лионский пишет: «Невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем они есть… суетны и невежественны и кроме того дерзки все те, которые искажают идею Евангелия и привносят видов Евангелия больше или меньше сказанных, — одни для того, чтобы казаться, будто они нашли больше, чем истина, другие же, чтобы укорить распоряжения Божии» («Против ересей», III, 11,8-9).
iv. Свидетельства о каноне Нового Завета 2 — нач. 4 вв.
В истории Церкви 2 — 4 веков можно усмотреть ряд обстоятельств, оказавших определенное влияние на формирование канона. Сейчас мы не можем утверждать, что эти внешние по отношению к Церкви обстоятельства послужили причиной канонизации текста Священного Писания. Вполне возможно, что и без них эта канонизация совершилась бы в те или иные сроки. Однако для нас существенно, что отцы Церкви и авторитетные церковные писатели этой эпохи, говоря о каноне священных книг, как правило, указывают хотя бы некоторые из этих внешних обстоятельств.
Основным среди этих внешних мотивов канонизации является стремление оградить Церковь от пагубного влияния многочисленных ересей, радоначальники которых пытались обосновать свои учения, включая новые книги в состав Писания и исключая из него неугодные им тексты. Поэтому большинство отцов Церкви, обосновывая самый факт того, что они вынуждены перечислять канонические книги, говорят нечто подобное, например, словам свт. Афанасия Александрийского (см. ниже): «поскольку пишу ради нужды… Никто к сим да не прилагает, ни да отъемлет от них что-либо».
Наиболее заметным было влияние гностиков, монтанистов и маркионитов. Гностики обычно добавляли к Четвероевангелию и Посланиям свои сочинения. Монтанисты, напротив, добавляли свои сочинения как третью часть Библии, новую по сравнению с Ветхим и Новым заветами (характерно, что для возникшего около 172 г. монтанизма принимаемая Церковью Библия уже включает эти две части). Маркион вовсе отрицал Ветхий завет, а Новый редактировал в духе погромного антисемитизма, в результате чего он включил в состав Писания только сильно урезанное Евангелие от Луки и девять посланий ап. Павла. Приведенное выше высказывание свт. Иринея Лионского о «прибавляющих» к Четвероевангелию и «отъемлющих» от него непосредственно направлено именно против гностиков и маркионитов. Необходимо в связи с этим заметить, что сомнения Церкви относительно некторых текстов, среди которых, к примеру, Послание к евреям и Апокалипсис Иоанна, в значительной степени связаны с их популярностью среди еретиков.
Возможно, именно в полемике против ересей появляется и само понятие Священного Писания Нового завета. Евсевий (Церк. ист. V, 16,3) приводит цитату из пишущего в начале 190-х годов против Монтана анонимного автора, в которой последний опасается, как бы читателю не показалось, что он «вписал что-то новое в Евангелие Нового завета и что-то там переставлял». В греческом оригинале выражение «εύαγγελίου καινής διαθήκης λόγω» буквально означает «слово благовествования Нового завета» и подразумевает Новый завет как текст, в котором не следует делать изменений.
Еще одним фактором, настоятельно требовавшим определенности в каноне Священных книг, были гонения на христиан, в которых важным требованием властей была сдача и уничтожение священных книг. Известны случаи, когда епископы вместо Писания сдавали рукописи еретических сочинений (или просто богословские труды), пользуясь незнанием, а порой и попустительством местных властей. Однако, это требовало ясного представления о том, какие книги принадлежат к Писанию и не могут быть сданы, а какие к нему не относятся и могут быть выданы на сожжение.
Несомненное влияние оказала на христиан канонизация Ветхого завета ямнийскими раввинами, совершившаяся в конце 1 века. Она не только потребовала от Церкви определенности в отношении к Ямнийскому канону, который Церковь приняла, но и послужила стимулом выяснить состав своего собственного Писания.
Ниже мы рассмотрим косвенные свидетельства о составе Священного Писания Нового завета у различных авторов первых веков христианства. Среди этих свидетельств для отцов Церкви и церковных писателей 2 века характерны цитаты и упоминания тех или иных текстов. Для отцов и писателей 3 — 4 и последующих веков, напротив, более характерны списки книг, входящих по их сведениям в канон. Эта информация сведена в табл. 2.
В начале истории Церкви под Священным Писанием понимались только книги Ветхого завета. Принципиально важно, что во втором веке определяется отношение к Священному Писанию как богодухновенному тексту, аналогичному в этом отношении речениям ветхозаветных пророков. Одним из первых, если не первым выражает эту мысль свт. Феофил Антиохийский († ок. 180), известный в первую очередь тем, что он впервые среди христиан (и, следовательно, в истории вообще) употребил слово «Троица». В 3-й книге «К Автолику» (3,12) свт. Феофил пишет: «согласны между собой слова и пророков, и евангелистов, потому что все они говорили вдохновенные одним Духом Божиим» и далее цитирует пророков и Евангелие (в данном случае — Мф) как равноправные священные тексты.
В отношении к составу Священного Писания для второго века типичным является, с одной стороны, оспаривание авторитета большинства Соборных посланий (кроме 1 Петра и 1 Иоанна) и Апокалипсиса (о котором часто речь вообще не идет) и, с другой стороны, упоминание в качестве авторитетных таких произведений, которые впоследствии будут решительно исключены Церковью из канона Священного Писания. К последним относятся популярное во 2 веке Евангелие евреев, Апокалипсис Петра, Пастырь Ерма, послания свт. Климента Римского и ап. Варнавы, Учение 12 Апостолов (Дидахэ) и Апостольские постановления (Климентины).
В первой половине 2 века свт. Папий Иерапольский пользуется в недошедших до нас, но известных Евсевию текстах, 1 посланием Петра и 1 посланием Иоанна. Цитирует Папий и Евангелие евреев.
Крупнейший апологет 2 века св. Иустин Философ (ок. 100 — ок. 165) цитирует Четвероевангелие, Деяния апостолов, 1 послание Петра, Послания апостола Павла, в том числе и Послание к евреям. Иустин высоко оценивает также авторитет Апокалипсиса Иоанна Богослова. Однако Соборные послания (кроме 1 Пет) остаются вне поля его зрения. Существенно, что говоря о Евангелиях, св. Иустин как правило использует название «Воспоминания апостолов» и упоминает, что они читаются во время воскресной Евхаристии наравне с писаниями пророков.
В следующем поколении свт. Климент Александрийский упоминает и цитирует в составе Священного Писания Нового завета все 27 канонических книг. Однако наряду с ними он включает в состав Писания и множество других текстов. Среди них Евангелие евреев, Дидахэ (Учение 12 апостолов), Пастырь Ерма, Послания Варнавы и 1 Климента, а также Апокалипсис Петра. Надо заметить, что свт. Климент также пользуется и неканоническими книгами Ветхого завета, в частности Премудростью Соломона и Премудростью Иисуса, сына Сирахова. В целом свт. Климент предлагает, пожалуй, наиболее широкий в истории Церкви взгляд на состав Священного Писания.
Старший современник свт. Климента, свт. Ириней Лионский использует несколько отличающийся канон Нового завета. В дополнение к никогда и ни у кого не вызывавшим сомнений Четвероевангелию, Деяниям апостолов и 13 посланиям ап. Павла (кроме Послания к евреям), он включает в канон 1 послание Петра, послания и Апокалипсис Иоанна, а также Пастырь Ерма. Позиция свт. Иринея была, как кажется, ближе к общепринятой во второй половине 2 в.
Важнейшим документом для истории новозаветного канона является «Мураториев канон» — древнейший из сохранившихся списков новозаветных писаний, открытый Л.А. Муратори (1672-1750). Рукопись датируется концом 2 века (170-180 гг.), поскольку в числе современников ее автор упоминает Пия I, Ерма, Маркиона, Василида и Монтана. Начало (а возможно, и конец) рукописи утрачены. Список начинается заключительными словами фразы о Евангелии от Марка, затем приводятся описания Евангелий от Луки и от Иоанна, нумеруемых как третье и четвертое. Очевидно, что Евангелие от Марка стояло в списке вторым и нет оснований сомневаться, что первым в утраченном начале рукописи было Евангелие от Матфея. Список также включает все книги Нового завета, за исключением 1 и 2 посланий Петра, Послания к евреям и Послания Иакова. В дополнение к этому в канон включены Апокалипсис Петра («Из откровений мы признаем только Иоанна и Петра, которое некоторые из наших не хотят читать в Церкви»), а также Премудрость Соломонова (sic!), хотя и с предостережениями. Не менее важен список книг, которые Мураториев канон обозначает как отвергаемые и не входящие в канон. Здесь Пастырь Ерма, о котором сказано, что «Ерм написал «Пастыря» уже в наши дни в Риме, когда епископом был его брат Пий. Поэтому его нужно читать, но не публично в церкви, ни среди писаний апостолов, ни среди пророков». Также исключаются из канона послания апостола Павла к Лаодикийцам и Александрийцам, и ряд еретических писаний. Латинский текст Мураториева канона изобилует орфографическими и грамматическими ошибками, что дало повод исследователям приписывать его грекоязычному автору, быть может св. Ипполиту.
Мураториев канон отражает важную тенденцию, укрепившуюся в Церкви во второй половине 2 века, а именно стремление провести грань между Священным Писанием Нового завета и околоновозаветной письменностью. Это связано с тем, что именно в середине и во второй половине века нарастает поток рукописей (большей частью — псевдоэпиграфов, т.е. надписанных авторитетными апостольскими именами), читаемых христианами, но происходящих из еретической околохристианской среды. Стремление прекратить распространение еретических произведений проявляется в первую очередь в том, что ограничивается круг книг, читаемых в Церкви за богослужением. Автоматически, но далеко не сразу, это разделение распространяется и на область домашнего чтения членов Церкви.
Основным критерием различения становится соответствие текста той или иной книги «принятому нами учению», т.е. тому неписаному Откровению, которое передано Церкви через апостолов и хранимо ею. Кроме этого, церковные писатели этого времени (в том числе и автор Мураториева канона) обращают внимание на широту распространения текстов. При прочих равных условиях предпочтение отдается книгам, «читаемым повсюду». Различные авторы этого времени могут проводить границу Новозаветного Писания по-разному, однако необходимость ее проведения постепенно становится все более очевидной и широкий взгляд свт. Кирилла Александрийского выглядит на этом фоне скорее исключением. В это время еще нет возможности принятия и признания нормативных документов, какими станут впоследствии правила Соборов и св. отцов, поэтому неизбежно выделяются три категории книг: общепризнанные, спорные и подложные.
Одним из первых такое разделение предлагает в первой половине 3 века Ориген. В число общепризнанных книг он включает Четвероевангелие, Деяния, 13 посланий Павла, 1 послание Петра и 1 послание Иоанна, а также Апокалипсис Иоанна. Остальные Соборные послания (2 Петр, 2 и 3 Ин, Иуд и Иак), а также Послание к евреям Ориген обозначает как спорные, хотя его личное мнение склоняется в пользу этих текстов. К спорным он относит также и Послание Варнавы. Об остальной околоновозаветной литературе умалчивается: предполагается что она никак не может входить в обсуждаемый канон.
В начале 4 века Евсевий Кесарийский (260 — 340 гг.), как и Ориген, также подразделяет новозаветные Писания на общепризнанные, спорные, но принимаемые многими, и подложные. Он пишет (Церк. ист. III, 25): «…перечислим уже известные нам книги Нового завета. На первом месте поставим, конечно, святую четверицу Евангелий, за ней следуют Деяния Апостолов; потом Павловы Послания, непосредственно за ними — Первое Иоанново и бесспорное Петрово, а потом, если угодно, Апокалипсис Иоанна, о котором в свое время поговорим. Это книги бесспорные. Среди оспариваемых, но большинством принятых: Послания, именуемые одно Иаковлевым, другое Иудиным, и Второе Петрово, также Второе и Третье Иоанновы: может быть, они принадлежат евангелисту, а может быть, какому-то его тезке. К подложным относятся: «Деяния Павла», книга под названием «Пастырь», «Апокалипсис Петра», «Послание», признаваемое Варнавиным, так называемое «Учение апостолов» и, как я сказал, пожалуй Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, а другие относят к признанным книгам. Некоторые помещали среди этих книг и «Евангелие евреев»… Все это книги отвергаемые, и мы сочли необходимым составить их список, полагая, что мы должны знать, какие книги подлинны, не измышлены и приняты церковным преданием и какие, наоборот, из книг Нового завета исключены, хотя известны большинству церковных писателей».
Несмотря на ясное отвержение Евсевием и многими его современниками ряда «подложных» книг, они продолжают встречаться в текстах Нового завета следующей, Соборной эпохи истории Церкви (4 — 8 вв.), когда происходит окончательное формирование и каноническое оформление состава Священного Писания как Ветхого, так и Нового завета.
v. Канон Священного Писания Нового завета в эпоху Вселенских соборов
В начале соборной эпохи (4 в.) явственно проявляется некоторое географическое различие в отношении к спорным книгам. Западные церковные писатели, как правило, одобрительно относятся к Апокалипсису Иоанна, не включая в канон Писания Послание к евреям. Напротив, восточнохристианские авторитеты обычно принимают Послание к евреям, сомневаясь или вовсе отвергая Апокалипсис.
Так, один из важнейших документов о составе писания, 60-е правило (канон) Лаодикийского собора (поместный собор в Лаодикии во Фригии, собиравшийся около 363 — 364 гг., во всяком случае после Сардийского собора 347 г. и до II Вселенского собора 381 г.), перечисляет в составе Писания следующие книги: «Читать подобает книги сии, Ветхого Завета: 1. Бытие мира, 2. Исход из Египта, 3. Левит, 4. Числа, 5. Второзаконие, 6. Иисус Навин, 7. Судии, Руфь, 8. Есфирь, 9. Царств, первая и вторая, 10. Царств, третья и четвертая, 11. Паралипоменон, первая и вторая, 12. Ездры, первая и вторая, 13. Книга псалмов ста пятидесяти, 14. Притчи Соломона, 15. Екклесиаст, 16. Песнь Песней, 17. Иов, 18. Двенадцать пророков, 19. Исайя, 20. Иеремия, Варух, Плач и Послание, 21. Иезекииль, 22. Даниил. Нового же Завета — Евангелий четыре: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; Деяния Апостольские, Посланий соборных семь сии: Иакова — одно, Петра — два, Иоанна — три, Иуды — одно; посланий Павловых четырнадцать: к Римлянам — одно, к Коринфянам — два, к Галатам — одно, к Ефесянам — одно, к Филиппийцам — одно, к Колоссянам — одно, к Солунянам [Фессалоникийцам] — два, к Евреям — одно, к Тимофею — два, к Титу — одно и к Филимону — одно». Канон Ветхого завета приводится здесь в традиционном для Востока объеме 22 книг (нумерация по числу букв еврейского алфавита подчеркивает ориентацию именно на иудейский канон). Новый завет включает здесь все книги, кроме Апокалипсиса.
Аналогичным образом исчисляют книги Нового завета свт. Григорий Богослов и свт. Кирилл Иерусалимский. Перечень свт. Григория становится, благодаря его авторитету, церковным каноном и включается в Книгу Правил под заглавием «Правило святого Григория Богослова о том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового завета». В этом правиле свт. Григорий говорит: «Дабы не прельщен был ум твой чуждыми книгами, ибо обретаются многие подложные писания, неправо написанные, то приими, возлюбленный, сие мое верное исчисление…[здесь свт. Григорий перечисляет обычные 22 книги Танаха] Предложил я двадцать две книги Ветхого завета, еврейским буквам равночисленные. После сего счисляй книги и Нового Таинства. Матфей писал о чудесах Христовых для евреев, Марк — для Италии, Лука для Ахаии. Для всех же — Иоанн, великий проповедник и небошествователь. Потом следуют Деяния мудрых апостолов, четырнадцать посланий Павла. Семь Соборных, из коих одно — Иакова, два Петровы, далее три Иоанновы, седьмое же есть Иудино, — так имеешь все. Если же какие суть сверх сих, — не принадлежат к признанным».
Свт. Кирилл Иерусалимский (IV Слово огласительное, 36) перечисляет те же 26 книг без Апокалипсиса, добавляя: «а все прочее да будет положено вне, на втором месте. Что не читается в церкви, того не читай и наедине…».
Однако другие церковные авторитеты второй половины 4 века по-прежнему придерживаются деления Писания на общепризнанные и спорные книги. Так, свт. Амфилохий Иконийский (ок. 340 — ок. 395), по некоторым данным — родственник свт. Григория Богослова, перечисляет книги Нового завета иначе. В Книге правил правило свт. Амфилохия располагается непосредственно после правила свт. Григория и озаглавлено «Святого Амфилохия епископа к Селевку о том, какие книги приемлются». В нем свт. Амфилохий пишет: «Особенно подобает ведати [знать] и сие, что не всякая книга, стяжавшая досточтимое имя Писания, есть достоверная. Ибо бывают иногда книги лжеименные, иные — средние и, тако рещи [так сказать], близкие к словесам истины, а другие — подложные и обманчивые, подобно как поддельные и подложные монеты, кои хотя и имеют надписание царское, но, по веществу своему, оказываются ложными. Посему наименую тебе каждую из Богодухновенных книг. Но дабы ты познал раздельно, прежде наименую книги Ветхого завета… [см. выше] Время нарещи [назвать] мне книги нового Завета: приемли четырех только евангелистов: Матфея, потом Марка, к сим присоединив третьего Луку, Иоанна числи четвертым по времени, но первым по высоте догматов, ибо праведно нарицаю его сыном грома, величественно провозгласившим Бога Слово. Приемли

[Влад Малько]

и вторую книгу Луки — соборных Деяний Апостольских. К сим присовокупи сосуд избрания, проповедника и апостола языков, Павла, премудро написавшего Церквам четырнадцать посланий: одно к Римлянам, к коему должно сопричислить два к Коринфянам, к Галатам, к Ефесеям [Ефесянам]; за сим — к живущим в Филиппах, потом написанное к Колоссянам, к Фессалоникийцам два, к Тимофею два, к Титу и Филимону, к каждому одно, и одно к Евреям. Сие неподлинным некие называют недобре [неправильно], ибо в нем благодать истинная. Что напоследок реку о Соборных посланиях? Иные глаголют, что семь их принимать должно, а иные — три только: одно Иакова, одно Петрово и одно Иоанново. Некоторые же приемлют три Иоанновых, и кроме сих — два Петровых и седьмое Иудино. Откровение же Иоанново иные причисляют к священным книгам, а многие называют неподлинным. Сей да будет неложнейший канон Богодухновенных Писаний». То, что свт. Амфилохий включает перечисление книг, вызывающих споры, в «неложнейший канон» Писания, скорее характерно для Церкви предыдущего, 3 века.
Иной позиции придерживается старший современник свт. Григория, Кирилла и Амфилохия, один из крупнейших богословов 4 века свт. Афанасий Александрийский. В 39 послании о Праздниках (367 г.) он приводит список Священных книг, также включенный впоследствии в Книгу правил и ставший нормативным церковным документом. Свт. Афанасий пишет: «…изволилось и мне, побужденному истинными братьями и дознавшему сначала по ряду изложить, какие книги приняты в канон, переданы и веруются быть Божественными [т.е. согласно Преданию почитаются как Богодухновенные]…» и далее приводит полный список 27 книг Нового завета, добавляя затем: «…в сих только благовествуется учение благочестия. Никто к сим да не прилагает, ни да отъемлет от них что-либо. О сих Господь, посрамляя саддукеев, глаголал «заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Мф. 22:29)». Здесь впервые с такой ясностью свт. Афанасий формулирует отношение Церкви к книгам Нового завета как к Священному Писанию и применяет к ним слова, сказанные Христом о Священном Писании Ветхого завета. Продолжая, свт. Афанасий пишет: «Ради большей же точности, поскольку пишу ради нужды, присовокупляю и сие, что есть, кроме сих, и другие книги, не введенные в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, Товия и так именуемое Учение Апостолов [Дидахэ, или, быть может, Климентины], и Пастырь. Впрочем, возлюбленные, сверх сих читаемых и оных канонических нигде не упоминается об апокрифических, но сие есть умышление еретиков…». Так свт. Афанасий разграничивает книги уже не на общепризнанные, спорные и подложные, но на канонические, «читаемые» (для назидания) и апокрифические (т.е. еретические).
Фактически это правило завершает формирование канона Священного Писания как Ветхого, так и Нового завета, однако позиция свт. Афанасия получает соборное одобрение и становится общепризнанной далеко не сразу. На Востоке еще в течение некоторого времени продолжаются разногласия об Апокалипсисе, в то время как на Западе, не без влияния блж. Иеронима, позиция свт Афанасия, ликвидирующая различие в составе Писания для Запада и Востока, быстро становится общепринятой. Нужно заметить, впрочем, что в целом ряде рукописей этой эпохи, таких как Codex Sinaiticus (Синайский кодекс, греческая рукопись Библии середины 4 в.), в конце Нового завета без какого-либо разграничения включены Послание Варнавы и Пастырь Ерма, а в Codex Alexandrinus (Александрийский кодекс, Α, греческая рукопись Библии начала 5 в.) следом за Апокалипсисом так же без разграничения располагаются 1 и 2 послания свт. Климента Римского.
Поскольку вытеснение из церковного употребления не включенных в канон книг происходило медленно и не без сопростивления, потребовались еще и соборные решения об этом. Главным здесь является 33-е правило Карфагенского собора (419 г.), которое гласит: «Постановлено также, да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме Писаний канонических. Канонические же Писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, Царств — четыре книги, Паралипоменон — две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг — четыре, Пророческих книг — двенадцать, Исайя, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры — две книги. Нового Завета — четыре Евангелия, Деяний Апостолов — одна книга, посланий Павла — четырнадцать, Петра Апостола — два, Иоанна Апостола — три, Иакова Апостола — одна, Иуды Апостола — одна, Апокалипсис Иоанна книга одна…».
На этом, собственно, заканчивается история формирования и канонического оформления Священного Писания Нового завета. Решение Карфагенского собора и правило свт. Афанасия в конечном итоге определили позицию Церкви как на Востоке, так и на Западе, где она была дополнительно подтверждена на Тридентском соборе 1546 г. Даже Лютер, не будучи уверен в авторитетности ряда книг (Послания к Евреям, Иакова и Иуды, и Апокалипсис), не пошел наперекор традиции и поместил эти книги в конце своей Библии. Несмотря на то, что замена списков Нового завета на версии, соответствующие канонам, растянулась на века, общецерковная дискуссия о составе Писания после Карфагенского собора затихает.
Но на самом деле в этой истории есть еще одна не вполне ясная страница, а именно включение и исключение из канона документов, связанных с именем свт. Климента Римского. Послания Климента упоминаются свт. Климентом Александрийским как канонические. Порой они считаются в числе спорных текстов. Многие древние рукописи Нового завета включают их в свой состав. Все это еще не отличает их от таких неканонических текстов, как Послание Варнавы или Послание Павла к Лаодикийцам. Особый характер истории этих документов придают 85-е Апостольское правило и корректирующее его 2-е правило VI Вселенского собора (Трулльского, 681 г.).
Апостольские Правила в составе 85 канонов составляют последнюю часть Апостольских Постановлений и вместе с тем первый раздел Книги Правил. По мнению большинства исследователей, они были составлены в конце 4 века. Об этом свидетельствует как тематика большинства канонов, так и близкое сходство многих из них с постановлениями Антиохийского собора 341 года. Вместе с тем в основе некоторых разделов Апостольских Правил (и Постановлений), возможно, лежит и весьма древнее церковное предание. Первые 50 из Апостольских правил были в 6 в. переведены на латинский язык Дионисием Малым (автором летоисчисления «от Рождества Христова») и вошли в каноническое право Западной Церкви. Сам Дионисий при этом не слишком верил в апостольское происхождение переводимого им документа и озаглавил его «правила, называемые апостольскими» (canones qui dicuntur apostolorum). На Востоке авторитет всех 85 правил был подтвержден VI Вселенским собором, который одновременно отверг Апостольские (Климентовы) постановления.
По форме Апостольские Правила представляют собой псевдоэпиграф, ложно приписываемый свт. Клименту Римскому. Последнее, 85-е правило этого сборника следующим образом перечисляет канонические книги Священного Писания: «Для всех нас, принадлежащих к клиру и мирян, чтимыми и святыми да будут следующие книги Ветхого Завета: Моисеевых — пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисуса, сына Навина — одна, Судей — одна, Руфь — одна, Царств — четыре, Паралипоменон (то есть остатков от книги дней) — две, Ездры — две, Есфирь — одна, Маккавейских — три, Иова — одна, Псалтирь — одна, Соломоновых — три: Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней; книг пророков — двенадцать, Исайи — одна, Иеремии — одна, Иезекииля — одна, Даниила — одна. Сверх же сего вам да присовокупится в замечание, чтобы юные ваши изучали премудрость многоученого Сираха. Наши же, то есть Нового Завета, Евангелия — четыре: Матфея, Марка, Луки, Иоанна; Павловых посланий — 14, Петра — два послания, Иоанна — три, Иакова — одно, Иуды — одно, Климента — два послания. И постановления вам, епископам, мною, Климентом, изреченные в восьми книгах (которые не следует обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно), и Деяния наши апостольские». Этот документ исключает из Нового завета Апокалипсис (что свидетельствует о его составлении, скорее всего, где-то в Восточной части Церкви), но включает и оба послания Климента, и Апостольские Постановления в целом, якобы переданные через Климента и потому называемые Климентовыми. Это дополнение резко контрастирует с общепринятой с конца 4 века структурой Священного Писания, что потребовало специального церковного решения, последовавшего более чем через два с половиной века.
К моменту созыва VI Вселенского собора в 681 г. вопрос о каноне Нового завета, вообще говоря, был давно решен. Однако существование Апостольских правил как авторитетного церковного документа вносило в него путаницу, если не сказать противоречие. Поэтому собор своим 2-м правилом постановил следующее: «Прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святой Собор и то, чтобы отныне, ко исцелению души и ко уврачеванию страстей, тверды и ненарушимы пребывали принятые и утвержденные бывшими прежде нас святыми и блаженными Отцами, а также и нам переданные именем святых и славных Апостолов восемьдесят пять правил. Поскольку же в сих правилах повелено нам принимать оных же святых Апостолов постановления, чрез Климента переданные, в которые некогда иномыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту Божественного учения, то мы, ради назидания и ограждения христианнейшей паствы, те Климентовы постановления благорассмотрительно отложили, отнюдь не допуская порождений еретического лжесловесия и не вмешивая их в чистое и совершенное Апостольское учение…». Статус Посланий Климента в этой части правила, строго говоря, не изменяется. Однако далее в этом же правиле собор подтверждает авторитет и действенность многих правил Поместных и Вселенских соборов, в том числе Лаодикийского и Карфагенского, а также правил свтт. Афанасия, Григория и Амфилохия, касающихся состава Священного Писания. И этим в истории канона Священных книг в самом деле ставится точка.

4. Заключение
Описанная выше история формирования канона Священных книг позволяет выделить минимальный набор принципов, положенный Церковью в основу отбора текстов. Главным из них является принцип соответствия содержания текста неписаному Преданию, хранимому всей полнотой Церкви. В конечном итоге авторитет составленного таким образом Писания зиждится на авторитете Церкви, принимающей эти тексты в качестве священных. Граница между книгами Писания и остальным церковным Преданием сложилась в результате весьма длительного исторического процесса и ничем иным, кроме содержания книг, эта граница не определяется. Священное Писание является исповеданием веры Церкви в вечно слышимое Ею Слово Божие.

[Влад Малько]

Из "Библиологического словаря"
священника Александра Меня
(Мень закончил работу над текстом к 1985 г.; словарь оп. в трех томах фондом Меня (СПб., 2002))
К досье Меня
КАНОН СВЯЩ. ПИСАНИЯ, корпус книг, признанных *Церковью (сначала ветхозав., а затем новозав.) *боговдохновенными, Словом Божьим.
Греч. слово «kanиn» эквивалентно евр. кан№, трость, палка, откуда его переносное значение «мерило». Первым слово К. в смысле «правила веры» употребил свт.*Афанасий Великий, и вскоре его перенесли на Свящ. Писание. К Библии это слово прилагалось только христианами.
Легенды о К. и природа К. В *Талмуде зафиксировано предание о том, что святость каждой книги ВЗ была определена к.-л. из *пророков: Моисеем, Иисусом Навином, Самуилом, Давидом, Иеремией и другими. Кроме них, фиксаторами К. признавались и *Мужи Великого Собора, члена своего рода вероучительной комиссии *Второго Храма периода (Авот, I,1; Бава Батра, 15а). Это предание, несомненно, древнее Талмуда, и мн. толкователи святоотеч. периода в той или иной мере опирались на него. Однако христ. учению о Церкви как о живом растущем Организме (Теле) более соответствует не идея директивного определения К., а мысль о постепенном его формировании; к тому же нет надежных историч. данных о четком м о м е н т е завершения К. в древности. К. органически и промыслительно вырос из самой церк. жизни. Боговдохновенность книг Библии определялась по их соответствию целостному исконному *Преданию Церкви. «В истории Церкви, — отмечает *Булгаков, — о п о з н а н и е Слова Божия и свидетельства о нем есть и в о з н и к н о в е н и е с в я щ е н н о г о к а н о н а, который, впрочем, не предписывает впервые, в виде внешнего закона, признание или непризнание тех или иных священных книг, но скорее с в и д е т е л ь с т в у е т об уже совершившемся церковном приятии, выражает и узаконяет его как достигшее полной ясности в Церкви. Роль церковной власти, собора, епископов, выражающих сознание Церкви, здесь состоит в том, чтобы найти правильное неколеблющееся выражение тому, что уже дано в жизни и имеется в сознании, дано Духом Св., движущим жизнь Церкви» (Православие, с.53-54). Иными словами, сам процесс канонизации христианство осознавало как богочеловеческий, протекающий под воздействием Духа Божьего.
Сомнение в достоверности иудейских легенд о директивном определении К. появилось давно. Еще в 18 в. католики *Симон и *Моринус подвергли критике историчность сообщения о кодификаторской роли Мужей Великого Собора. В 19 в. эти сомнения были углублены и развиты (работы протестанта *Куэнена и правосл. библеиста *Дагаева). В наст. время картина становления К. более прояснилась, но детали ее во мн. остаются еще гипотетическими.
Предыстория К.; *кодификация законов в ВЗ. О хождении тех или иных писаний в народе и объединении их в сборники судить можно лишь по косвенным данным, причем ссылка на книгу, даже как на авторитетную, еще не означает, что она была принята в К. Более определенно Библия говорит о кодификации свящ. законов. Она описана там как поэтапная: 1) Моисей читает народу *Кн. Завета, и народ дает обязательство блюсти ее уставы (Исх 24:3-7); 2) Моисей заповедует обряд возобновления Завета, во время к-рого должны повторяться слова Закона (Втор 27-2; 3) Иисус Навин вписывает слова Завета в «книгу Закона Божия» и обязует израильтян соблюдать ее уставы (Ис Нав 24); 4) в 621 в Храме находят всеми забытую «книгу Торы» (4 Цар 22-23); царь Иосия прочитывает ее перед народным собранием и, т.о., она кодифицируется для всего Израиля (как полагает большинство экзегетов, речь шла о Втор или о части этой книги); 5) Ездра (5 в. до н.э.) торжественно объявляет Закон, т.е.Пятикнижие, церковным и гражданским кодексом общины. Других достоверных сведений о кодификации свящ. книг в Библии нет. То, что самаряне и саддукеи признавали священным только Пятикнижие, косвенно доказывает отсутствие такой всенародной канонизации прочих книг ВЗ, обязательной для всех верующих.
Вторая часть ВЗ, сборник Пророческих писаний, сложилась не позже 200 до н.э., т.к. Иисус, сын Сирахов, знает и *Великих Пророков, и сборник Двенадцати *Малых Пророков (49:12). Кроме того, по свидетельству его внука, он изучал Закон, Пророков и «другие отеческие книги». Следовательно, в эпоху Сираха начал формироваться и сборник *Учительных книг. Объем его неясен, но, видимо, он включал уже цикл *Хрониста, Притчи и Псалтирь (Ис Сир 47:9-10, 17-19; 49:13-15). Можно предположить, что прежде всего была канонизирована Псалтирь. В еванг. времена ВЗ определяется как «Закон Моисеев, Пророки и Псалмы» (Лк 24:44). Уже в послебибл. период сложился праздничный сборник *Мегиллот, в к-рый вошли канонич. книги, кодифицированные ок. 1 в. н.э.
Александрийский К. ВЗ складывался в *диаспоре, преимущ. египетской, в связи с переводом Библии на греч. язык (см. ст. Септуагинта). Александрийский К. включал Пятикнижие и Пророков, третий же его раздел был достаточно неопределенен. Слова внука Иисуса Сирахова о «других отеческих книгах» указывают на обширную лит-ру, часть к-рой в окончат. К. не вошла. Ок. 120 до н.э. палестинские иудеи писали единоверцам диаспоры о существовании богатой библиотеки священно-историч. книг, но они не проводили ясного различия между обычными и боговдохнов. писаниями (2 Макк 2:23-25). Точно так же библ. цитаты *Филона Александрийского не позволяют обозначить границы К., к-рый был ему известен. Составители Александрийского К., как и *ессеи, были убеждены, что время откровений еще не кончилось и Бог продолжает возвещать людям Свою волю. К. диаспоры обнимал поэтому и те книги, к-рые отсутствовали в палестинском Ямнийском К. (см. ниже).
Ессейский К. ВЗ. О нем можно судить по находкам в *Кумране. Подобно Александрийскому, он включал *апокрифы и *неканонич. книги, хотя опять-таки неизвестно, выделяли ли члены общины Учительные книги как священные, в отличие от прочих «писаний». Закон и Пророки были для ессеев, бесспорно, каноническими.
Ямнийский К. ВЗ сложился в Иудее. Первое упоминание о «священных книгах» мы находим в 1 Макк 12:9. В это время (ок.100 до н.э.) уже закрепилась мысль, что пророч. харизма угасла. Концом эпохи Откровения считались годы царствования Артаксеркса I (5 в. до н.э.). Такова была т.зр. фарисеев, к-рые, однако, не отвергали продолжающегося развития устного учения. Фарисейский взгляд последовательно проведен автором Апокалипсиса Варуха (70-е гг. 1 в. н.э.) и *Иосифом Флавием (90-е гг. 1 в. н.э.). В Апокалипсисе Варуха сказано, что «праведников и пророков уже нет» (85), а Флавий (Против Апиона, 1, приводит первый перечень 22 книг ВЗ, соответствующих числу букв евр. алфавита (для округления ряд книг объединен в одну; по другому счету этот К. состоит из 24 книг).
К. Иосифа Флавия принято называть Ямнийским, т.к. полагают, что он был закреплен в палестинском г.Ямнии на рубеже 1 и 2 вв. н.э. Действительно, фарисейские наставники обсуждали в Ямнии каноничность некоторых спорных книг, но эти обсуждения не привели к окончат. завершению К. Известно, что во 2 и нач. 3 вв. среди учителей *иудаизма все еще шли дебаты о ряде Учительных писаний (Песн и Еккл). Ямнийский К. не признал боговдохновенными те книги, к-рые в христ. К. получили название неканонических (у православных), второканонических (у католиков) и апокрифов (у протестантов).
Христианский К. ВЗ. Христ. Церковь долго кол****ась между принятием либо Ямнийского, либо Александрийского К. Последний был для христиан ближе, т.к. их Библией являлась Септуагинта (в НЗ есть ок.350 цитат из Александрийского К.). Мн. отцы Церкви доникейского периода ссылаются на неканонич. книги с формулой: «как сказано в божественных Писаниях» (напр., *Климент Александрийский, Педагог, II, 3; прочие места из свт.*Климента Римского, Поликарпа Смирнского, свт. *Иринея Лионского и др. указаны в «Руководстве» *Вигуру, т.1, с.54; рус. пер.).
С другой стороны, свт. *Мелитон Сардийский (2 в.) приводит список ветхозав. книг, почти точно соответствующий Ямнийскому К. (в нем нет лишь Неем и Есф; см.*Евсевий. Церк.Ист., IV, 26). На той же позиции стоит и *Юлий Африкан (3 в.). Среди св.отцов 4 в. Ямнийского К. придерживались свт.Афанасий Великий («всех книг Ветхого Завета число двадцать две, ибо столько же, как я слышал, и букв у евреев», 39-е послание), свт.Кирилл Иерусалимский (Огласительное слово IV, 35), свт. *Епифаний Кипрский (Панарион, VIII, 6), свт. *Григорий Назианзин («О подлинных книгах богодухновенного писания»), свт. *Иларий Пуатьерский (Толк. на Символ, 36-3, свт. *Амфилохий Иконийский («К Селевку»), блж. *Иероним (Предисловие к *Вульгате). Блж.Иероним впервые назвал книги, исключенные из Ямнийского К., «апокрифами», однако ввел их в свой перевод Библии.
Поборником Александрийского К. выступил блж.*Августин (О христианском учении, II, , он был поддержан решениями африканских Соборов — Гиппонского (393) и двух Карфагенских (397, 419). Тем не менее, мн. лат. экзегеты — от свт. *Григория Великого, *Беды и *Алкуина до кард. *Каэтана (ум.1534) — продолжали держаться Ямнийского К. Его признали и церкви Реформации. Для католиков окончат. решение вопроса дал *Тридентский Собор (1564), к-рый канонизировал Александрийский корпус в форме Вульгаты. Книги Ямнийского К. были названы «первоканоническими» (термин *Сикста Сиенского), а добавления из К. диаспоры — «второканоническими»; причем это деление, согласно католич. т.зр., указывает не на ценность книг, а на время их канонизации.
Правосл. Церковь заняла в этом вопросе промежуточную позицию. Поскольку древняя практика чтения книг Александрийского К. за богослужением говорила в их пользу, они были признаны частью Библии, но частью второстепенной, не имеющей такого значения, как книги Ямнийского К. (см. ст. Неканонич. книги ВЗ). Впрочем, эта позиция ждет своего уточнения, т.к., напр., в Рус. Правосл. Церкви она не зафиксирована в к.-л. общепринятом символич. Исповедании веры.
Новозаветный К. так же, как ветхозав., складывался постепенно. Его уточнение происходило в борьбе за еванг. истину против гностицизма и др. лжеучений. О ранних сборниках Посланий ап.Павла свидетельствует уже 2 Петр 3:15-16 (причем они поставлены в разряд «Писаний»). Хотя в древних *рукописях порядок Посланий нередко разный, состав его постоянен.
Первый зафиксированный в истории К. НЗ принадлежал еретику *Маркиону (ок. 140), но этот К. рассматривался современниками как урезанный; следовательно, христ. мир знал большее число свящ. книг НЗ (у Маркиона было только сокращенное Ев. от Луки и 10 Посл. ап.Павла). Вскоре окончательно закрепляется свод 4-х Евангелий, о чем свидетельствуют *Татиан, свт.Ириней Лионский, Климент Александрийский и др. (см. ст. Евангелия).
Из т.н. *Мураториева К. (ок.170) явствует, что на исходе 2 в. новозав. К. был уже в общих чертах завершен, хотя к нему еще относили неск. книг, позднее отвергнутых (Послания ап.Павла к лаодикийцам и александрийцам, Апокалипсис Петра, Пастырь Гермы), а Евр, Иак, 1-2 Петр, Иуд и Откр отсутствовали. Климент Александрийский не только признавал 1 Петр, Иуд и Откр, но и причислял к канонич. Кн.Гермы, Посл. *Варнавы, Проповедь Петра. *Ориген принимал каноничность Евр, но считал его *атрибуцию спорной (Евсевий. Церк.Ист., VI, 25). Мы находим у него ссылки не только на канонич. книги НЗ, но и на *Дидахе, Герму, Посл.Варнавы, хотя трудно понять, рассматривал ли он их как часть новозав. К.
Важнейшую критич. работу по уточнению К. предпринял Евсевий Кесарийский. Он разделил книги, претендующие на включение в НЗ, на 3 категории: общепринятые, спорные и подложные (см.Евсевий Кесарийский). Согласно актам Лаодикийского собора (достоверность к-рых, однако, оспаривается), ок. 363 чтение апокрифов было запрещено.
У свт. Афанасия Великого мы впервые находим новозав. К. в том виде, как он принят сегодня (39-е Послание). Но и после него нек-рые колебания относительно К. НЗ в святоотеч. письменности оставались. Акты Лаодикийского собора, а также свт.Кирилл Иерусалимский и свт.Григорий Назианзин не упоминают в своем перечне Откр; св.Филастр (ок. 387) не включил Евр, а прп.*Ефрем Сирин еще считал каноническим 3-е Посл. ап.Павла к коринфянам. На Западе африканские соборы 4 в. и блж.Августин дают полный список канонич. книг НЗ, к-рый соответствует нынешнему.
------------------------------------------------------------------------------
Сравнительная таблица
------------------------------------------------------------------------------
Книги Категории
------------------------------------------------------------------------------ православные католические протестантские
------------------------------------------------------------------------------
Пятикнижие, Канонические Первоканонические Канонические
Ис Нав, Суд, Руф,
1-4 Цар, 1-2 Пар,
1 Езд, Неем, Есф,
Иов, Пс, Притч,
Екк, Песн, Великие
Пророки, 12 Малых
Пророков, Плач,
Четвероевангелие,
Деян, Иак, 1-2 Петр,
1-3 Ин, Иуд, 14 Посл.
ап.Павла, Откр.
------------------------------------------------------------------------------
2-3 Езд, Тов, Иф, Неканонические Второканонические Апокрифы
Прем, Сир, Посл Иер,
Вар, 1-3 Макк
------------------------------------------------------------------------------
Енох, Юбилеи, Апокрифы Апокрифы Псевдэпиграфы
Заветы XII патриархов,
Псалмы Соломона,
4 Макк, Посл.Аристея,
Апокалипсис Варуха,
Сивиллины пропрочества,
Вознесение Моисея
и др. ветхозав. апокрифы
Апокриф. Евангелия, Деяния,
Послания, Апокалипсисы,
Дидахе, Варнава, Пастырь
Гермы и др.
новозав. апокрифы
------------------------------------------------------------------------------
l [*А н д р е е в И.Д.], К. Библейский, НЭС, т.20; Б о г д а ш е в с к и й В.И., К. новозаветный, ПБЭ, т.8, с.294-315; В и г у р у Ф., Руководство... т.1, 19162; прот.*Г о р с к и й А.В., Образование К. св. книг НЗ, ПрТСО, 1871, ч.24; е г о ж е, О первонач. христианстве в связи с вопросом о происхождении новозав. К. — против Баура, ЧОЛДП, 1877, № 1; [Г р у з и н ц е в К.], О К. Св. книг ВЗ, «Пермские ЕВ», 1871, № 11/12-13, 15; *Г я у р о в Х.Н., История на новозаветния гръцки текст, в «Годишник на Софийския университет», т.24, 1947, т.25, 1948; Д а г а е в Н.К., История ветхозав. К., СПб., 1898; К а м е н е ц к и й А.С., К. библейский, ЕЭ, т.9; *К о з а р ж е в с к и й А.Ч., Источниковедческие проблемы раннехрист. лит-ры, М., 1985; Краткая история К. св. книг НЗ, ДБ, 1873, № 44; *М и х а и л (Лузин), Библ. К. свящ. книг ветхозаветных и новозаветных, ЧОЛДП, 1872, т.3, 4; е г о ж е, Библ. письменность, канонич., некаконич. и апокрифич., там же, 1872, № 2; М.[ицкевич] В. История К. НЗ, БВс, 1983, № 6; Р.К., Библия, БВс, 1982, № 5; [Репловский П.Л.], Из истории новозав. К., ПО, 1862, № 7; Р о ж д е с т в е н с к и й С.М., История новозав. К., ХЧ, 1872, № 11; С о к о л о в П.И., История ветхозав. писаний в христ. Церкви от начала христианства до Оригена включительно, М., 1886; *С о л ь с к и й С.М., Из чтений по ВЗ, гл.2.
История собрания ветхозав. книг в один свящ. кодекс, или История ветхозав. К., Труды КДА, 1871, № 7; *Ю н г е р о в П.А., История К. Свящ. ветхозав. книг в новозав. Церкви, ПС, 1900, ч.1-2; е г о ж е, К. ветхозаветный, ПБЭ, т.8, с.274-92; Я н и ц к и й С., По вопросу о времени полного завершения К. ветхозав. книг у палестинских иудеев, «Орловские ЕВ», 1880, № 13, 14; *A l a n d K., The Problem of the New Testament Canon, L., 1962; C o a t s G.W., L o n g B.O. (ed.), Canon and Authority, Phil., 1977; *F i l s o n F., Which Books belong in the Bible? Phil., 1937; *H a r n a c k A., Die Entstehung des Neuen Testaments... Lpz., 1914 (англ. пер.: The Origin of the New Testament Canon..., N.Y., 1925); K a s t e l i љ J., W e r m l e r i n g e n R. (ed.), Le Canon de l’Ancien Testament, P., 1984; K n o x J., Marcion of the New Testament Canon, Chi., 1942; *L a g r a n g e M.J., Histoire ancienne du canon du Nouveau Testament, P., 1933; JBC, v.2; NCE, v.3; NCCS; RFIB, v.1; HTG, B.2, S.418-32.

[Влад Малько]

КАНОН СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ — совокупность текстов свящ. книгБиблии (ВЗ и НЗ), признаваемых Церковью богодухновенными (богодухновенность).
Согласно учению Католической Церкви, провозглашенному наТридентском соборе (декрет О священных книгах от 8.04.1546, DH 1501–05) в состав К.С.П. входят 45 книг ВЗ и 27 книг НЗ. Этот декрет Тридентского собора был подтвержден на IВатиканском соборе (DH 3006–07).
Канон. книги ВЗ:Бытие,Исход,Левит,Числа,Второзакон ие, Кн.Иисуса Навина, Кн.Судей Израилевых, Кн.Руфи, 1–4-я книгиЦарств, 1–2-я книгиПаралипоменон, 1–2-я книгиЭзры, Кн.Неемии, Кн.Товита, Кн.Юдифи, Кн.Эсфири, Кн.Иова,Псалтирь, Кн.Притчей Соломоновых, Кн.Экклезиаста,Песнь Песней, Кн.Премудрости Соломона, Кн.Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Кн. пророкаИсайи, Кн. пророкаИеремии (включающаяПлач Иеремии,Послание Иеремии и Кн. пророкаВаруха), Кн. пророкаИезекииля, Кн. пророкаДаниила, Кн. пророкаОсии, Кн. пророкаИоиля, Кн. пророкаАмоса, Кн. пророкаАвдия, Кн. пророкаИоны, Кн. пророкаМихея, Кн. пророкаНаума, Кн. пророкаАввакума, Кн. пророкаСофонии, Кн. пророкаАггея, Кн. пророкаЗахарии, Кн. пророкаМалахии, 1–2-я книгиМаккавеев.
Канон. книги НЗ: ЕвангелиеМатфея, ЕвангелиеМарка, ЕвангелиеЛуки, ЕвангелиеИоанна,Деяния апостолов, ПосланиеИакова, 1–2-е посланияПетра, 1–3-е посланияИоанна, ПосланиеИуды, Посланиеримлянам, 1–2-е посланиякоринфянам, Посланиегалатам, Посланиеэфесянам, Посланиефилиппийцам, Посланиеколоссянам, 1–2-е посланияфессалоникийцам, 1–2-е посланияТимофею, ПосланиеТиту, ПосланиеФилимону, Посланиеевреям,Откровение Иоанна Богослова.
Критерии каноничности книг Св. Писания. Согласно катол. учению, только безошибочное суждение Церкви является непосредственным и окончательным критерием богодухновенности той или иной книги Писания и отнесения ее к числу священных и канонических. При отборе книг ВЗ Церковь руководствовалась тем, как ссылались на Св. Писаниеапостолы, которые, как известно, цитировали ВЗ преимущественно поСептуагинте. При отборе книг НЗ Церковь пользовалась тремя принципами: соответствие книги христ. вероучению; ее апост. происхождение; повсеместное признание и употребление ее в качестве канонической.
История принятия К.С.П. в Католической и Правосл. Церквях. Процесс формирования К.С.П. был длительным. Фиксация устной традиции в.-з. предания в письменном виде была завершена в эпоху, последовавшую заВавилонским пленением. Некоторые из книг, почитавшиеся иудеями в качестве священных, были впоследствии утрачены, напр. Книга Праведного (ср. Ис Нав 10, 13; 2 Цар 1, 1, Книга дел Соломоновых (ср. 3 Цар 11, 41) и Летопись царей Израильских (ср. 3 Цар 14, 19). В III–II вв. до н.э. в Александрии Египетской, где жило множество иудеев, из которых значительная часть не владела древнеевр. яз., написанные к тому времени книги ВЗ были переведены на греч. язык. При этом были добавлены книги, вероятно, не имевшие древнеевр. оригинала. Так возник Александрийский К.С.П. ВЗ, или Септуагинта. Спор виудаизме о К.С.П. явился в определенном смысле реакцией на проникновение в иуд. общину идей греч. философии, на распространение иуд. апокалиптической лит-ры, а также на размежевание иудаизма и христианства. Кроме того, свою роль играло и формирование понятия «священного языка» — языка Библии. После подавления римлянами иуд. восстаний 70 и 135, изгнания евреев изИерусалима и разрушенияИерусалимского храма раввины, учредившие школу Закона в Ямнии, приняли решение включить в К.С.П. лишь книги, написанные на древнеевр. яз., оригиналы которых сохранились. Так к кон. II в. н.э. возник Палестинский К.С.П. ВЗ, в который не были включены книги Юдифи (Иф), Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир), 1-я и 2-я Маккавейские (1–2 Макк), Премудрости Соломона (Прем), Товита (Тов), пророка Варуха (Вар) и Послание Иеремии (По. Иер), а также отд. главы Дан и Есф. Этот канон, именуемый также Ямнийским, завершил формирование К.С.П. в иудаизме.
Тем временем христиане уже создавали К.С.П. НЗ по образцу К.С.П. ВЗ. При этом книги неапост. происхождения не включались в К.С.П. НЗ. Вместе с тем христиане, следуя учению Иисуса Христа и апостолов, не отвергали и К.С.П. ВЗ, принимая его в александр. варианте, т.е. в рамках Септуагинты. Первым свидетельством о наличии у христиан К.С.П. НЗ является обнаруженный в 1740 итал. историком и богословомМуратори фрагмент, содержащий список н.-з. книг (Фрагмент Муратори, II в. н.э.).Евсевий Кесарийский приводит свидетельства о спорах среди христиан относительно апост. происхождения отд. книг НЗ, прежде всего 2 Ин, 3 Ин и Откр (Церковная история III, 25, 39; V, 8; VI, 14, 25).
Споры вокруг принятого на IНикейском соборе Символа веры, в котором и ариане (арианство), и их противники ссылались на авторитет Св. Писания, поставили перед Церковью проблему утверждения К.С.П. Первые постановления на эту тему были приняты поместным Лаодикийским собором (ок. 363). 59-е правило этого собора запретило богослужебное использование «каких-либо иных книг и псалмов, помимо признанных Церковью»; 60-е правило содержало перечень книг ВЗ и НЗ, признаваемых Церковью каноническими. В этом списке (по сравнению с Тридентским К.С.П.) отсутствовали Иф, Прем, 1–2 Макк, Тов и Сир — в ВЗ и Откр — в НЗ. Решения Лаодикийского собора были утверждены 2-м правиломТрулльского собора 692, являющегося единственным авторитетным собором для формирования К.С.П. в Правосл. Церкви. Со временем в Правосл. Церкви были допущены в число богослужебных чтений фрагменты из Прем и Молитва Манассии (добавление к 2 Пар), но книга Откр во время богослужения по-прежнему не читается. Несмотря на то что Лаодикийский собор не рекомендует к чтению в Церкви ряд книг Библии,Афанасий Великий в 39-м послании О праздниках советовалкатехуменам читать такие книги ВЗ, как Прем, Сир, Иф и Тов. Канон 85 Апостольских правил (ок. 380) включает в состав К.С.П. помимо книг, перечисленных в 60-м правиле Лаодикийского собора, также 1–3 Макк. К.С.П., тождественный Тридентскому, привелиКарфагенские соборы 397 (DH 186) и 419, решения которых были утверждены ПапойБонифацием I и, возможно, 2-м правилом Трулльского собора, в котором упоминается собор «иже в Карфагене», но не указывается, какой именно, что затрудняет вопрос о К.С.П. в Правосл. Церкви. Возможно, решения Карфагенского собора 419 имел в видуАвгустин, когда писал в соч. Против послания Фундамента: «Я не поверил бы Евангелию, если бы авторитет Католической Церкви не подвиг меня к этому» (Contra epistolam Fundamenti 5, 5). Для Католической Церкви значимыми вехами в становлении К.С.П. явились также Римский собор 382 (послание ПапыДамаса I De explanatione fidei: DH 179–180),декреталии Римских папИннокентия I (послание Consulenti tibi кЭкзуперию, еп. Тулузскому: DH 213),Гормизда (De scripturis divinis, 13.05.520) и т.н. Decretum Gelasianum (Гелазий I).
Судьба К.С.П. на Западе и на Востоке во II тыс. н.э. была обусловлена разрывом общения между Константинополем и Римом в XI в. (разделение Церквей). В дальнейшем Константиноп. Церковь в вопросе К.С.П. руководствовалась решениями Трулльского собора, которые канонисты могли толковать как более жестко, так и более расширительно. Более жесткое толкование ориентировало на принятие К.С.П. в том виде, в каком он был утвержден на Лаодикийском соборе, а расширительное допускало принятие более полного К.С.П., утвержденного на Карфагенском соборе 419. Попытка преодолеть неоднозначность решений Трулльского собора относительно К.С.П. была предпринята наФерраро-Флорентийском соборе, в котором приняли участие и представители Константиноп. Церкви. Вопрос о К.С.П. обсуждался на соборе, и сам К.С.П. был утвержден в Декрете для яковитов (булла Cantate Domino от 4.02.1442: DH 1334–35) в том же объеме, что и позднее на Тридентском соборе.
Однако Константиноп. Церковь впоследствии отказалась от признания решений Ферраро-Флорентийского собора. Поэтому вопрос о К.С.П. в ней по-прежнему оставался невыясненным. Сторонники «жесткого» толкования К.С.П., напр. патр.Кирилл I Лукарис, известный своими кальвинистскими симпатиями, относили книги, не включенные в К.С.П. Лаодикийским собором, к числу «апокрифов». Ныне большинство греч. и рус. богословов воздерживаются от термина «апокриф» применительно к таким в.-з. книгам, как Прем, Иф, Сир, 1–2 Макк, Тов, и таким н.-з. книгам, как Откр. Откр именуется канон. книгой, хотя она и не включена в К.С.П., утвержденный Лаодикийским собором, а Прем, Иф, Сир, 1–2 Макк и Тов именуются «неканоническими», «второканоническими» или «спорными» (antilegomena), чем подчеркивается меньший авторитет этих книг в Правосл. Церкви. Термин «второканонические» применительно к кн. Прем, Иф, Сир, 1–2 Макк и Тов используется также и катол. богословами, но в ином смысле, а именно, чтобы подчеркнуть, что эти книги, хотя и имеют равное достоинство с прочими канон. книгами, тем не менее были включены в К.С.П. позднее.
После раскола в Русской Правосл. Церкви, имевшего место в 1667, когда Моск. поместный собор подверг анафеме старообрядцев (старообрядчество), отношение к К.С.П. в России характеризовалось следующими крайними позициями. После отмены Петром I патриаршества и введения синодального правления Святейшим Синодом в правление имп. Елизаветы I было подготовлено издание Библии на церковно-слав. яз. (т.н. Елизаветинская Библия), включавшее в себя все книги ВЗ, вошедшие в Септуагинту, в т.ч. 3 Макк и 2–3 Езд, и 27 книг НЗ. В 1876 Святейший Синод одобрил перевод на рус. яз. книг ВЗ и НЗ, вошедших в церковно-слав. Библию. Этот пер. был осуществлен с греч. и древнеевр. языка, поэтому в ряде мест сильно отличался от церковно-слав. версии. Старообрядцы не приняли изданий и переводов, утвержденных Святейшим Синодом. Для них авторитетным остается лишь Острожское изд. Библии 1581. Относительно К.С.П. старообрядческие начетчики предпочитают придерживаться «расширительного» толкования, учитывая, что Откр, хотя и не читается во время богослужения, все же единодушно признается в святоотеческом Предании канон. и богодухновенной книгой, и фрагменты Прем и Молитва Манассии читаются во время богослужений. Однако ввиду наличия в старообрядчестве множества направлений и толков представляется затруднительным окончательно прояснить позицию старообрядцев в вопросе о К.С.П.
Отношение к К.С.П. в протестантизме. ЦерквиРеформации признали канон книг ВЗ в объеме и составе Палестинского евр. канона. В Цюрихском издании Библии (1529) книги, признанные протестантами неканоническими, были напечатаны отдельно от канонических; в изданиях, использующих переводЛютера (начиная с 1534), они названы «апокрифами». Лютер предлагал исключить из канона Есф, Екк и 1–2 Пар. А. Боденштайн (Карлштадт, 1480–1541), говорил о Вар и отд. фрагментах Дан и Есф как о наполненных апокрифическими сказаниями. В ряде протест. исповеданий веры каноническими признаются только книги евр. Библии, а второканонические — «полезными и назидательными, но не авторитетными для учения веры». В дальнейшем в протест. среде распространилась идея полного выделения их из состава Библии. В лондонском Библ. об-ве 3.05.1826 было решено печатать и распространять Библию без Иф, Прем, 1–2 Макк, Сир и Тов. С тех пор большинство протест. изданий придерживаются этого решения, хотя иногда второканон. книги публикуются как приложения и обозначаются как «апокрифы». Следует иметь в виду, что в термин «апокриф» протестанты вкладывают иной смысл, чем католики. Те книги, которые катол. библеисты именуют апокрифами, протестанты называют «псевдоэпиграфами».
Каноничность некоторых н.-з. книг также оспаривалась. Лютер разделял книги НЗ на 3 группы, относя к первой Ин, 1 Ин, Рим, Гал, Еф и 1 Петр; ко второй — синоптические Евангелия, остальные послания ап. Павла, Деян, 2 Петр, 2 Ин и 3 Ин. В третью группу книг, каноничность которых он подвергал сомнению, входили Евр, Иак, Иуд и Откр. При этом Лютер называл Иак книгой, «легковесной по отношению к другим». Следуя лютеровской классификации, др. деятели Реформации пробовали объявить некоторые книги НЗ «апокрифами». Однако Лютер все же не решился внести изменения в канон НЗ, сохранив традиционный состав и порядок следования н.-з. книг в своем переводе (1522). Позднее практически все протестанты признали объем и состав НЗ, идентичный канону Католической Церкви.
Особенности К.С.П. в Древних Вост. Церквях.Коптская Церковь принимает в качестве К.С.П. ВЗ копт. перевод Септуагинты, однако дочерняя по отношению к ней Эфиопская Церковь включила в свой канон ВЗ евр. апокрифы — Книгу Юбилеев и Первую книгу Еноха (именно в эфиоп. переводе до нас дошла ее полная версия), а также 1 Езд (3 Езд в старослав. и рус. Синодальной Библии) и книгу Иосиппон. В сир. христ. среде, где во II–III вв. переводы книг ВЗ делались с древнеевр. яз. при заметном влиянии арам. таргумов, первоначально в канон не вошли книги 1–2 Пар, а также те, что, находясь в составе Септуагинты, не имеют древнеевр. оригиналов. Однако в дальнейшем в сир. перевод Библии — Пешитта (1-я пол. V в.) вошли все книги, наличествующие в Септуагинте.
В Коптской Церкви возобладал канон НЗ, изложенный Афанасием Великим в 39-м послании О праздниках и содержащий 27 книг. Эфиопская Церковь расширила свой канон НЗ, увеличив его с 27 книг до 35. К дополнительным 8 книгам относятся: Синод в четырех книгах (содержащих церк. правила и молитвы, приписываемые Клименту Римскому); Климент (перевод сир. апокрифических Восьми книг Климента); 2 книги Обетования (их содержание касается церк. устройства, а последний раздел включает Слово Господа ученикам после воскресения); Дидаскалия (схожа с 1–7-й книгами Апостольских постановлений).
В среде сир. христиан со 2-й пол. II в. в течение долгого времени вместо четырех канон. Евангелий использовался Диатессарон — единый свод, составленный из книг четырех евангелистовТатианом. Сир. перевод Пешитта (1-я пол. V в.) исключил из канона апокрифическое Третье послание апостола Павла к коринфянам, ранее входившее в К.С.П. НЗСирийской Церкви, составлявший 22 кн. (в нем отсутствовали Флм, 2 Ин, 3 Ин, Иуд, 2 Петр и Откр). В 508 Филоксен, сиро-яковитский еп. Маббугский, распорядился выверить сир. пер. НЗ по греч. оригиналам, что позволило привести его в соответствие с греч. каноном. Однако в обиходе чтений за богослужениями Сирийской Церкви по-прежнему осталось только 22 книги НЗ.
Свою специфику имел и канон НЗАрмянской Апост. Церкви. Поскольку ряд армян. переводов (V в.) был сделан с сирийского, было заимствовано Третье послание апостола Павла к коринфянам. В армян. Библии изд. Зограба (Венеция, 1805) оно помещено в качестве приложения после книг НЗ. В то же время, хотя армян. пер. Книги Откровения Иоанна Богослова был выполнен довольно рано (V в.), он не включался в армян. канон НЗ. Только в кон. XII в. армян. архиепископ Тарса Нерсес Ламбронский (ум. в 119 сделал новый перевод Книги Откровения и настоял на ее включении в канон.
Лит-ра: Соколов П.И. История ветхозаветных писаний в христианской Церкви от начала христианства до Оригена включительно. М., 1886; Юнгеров П.А. История канона священных ветхозаветных книг в новозаветной Церкви // Православный собеседник 1–2 (1900); Воронцов Е. Домасоретская и масоретская Библия как манускрипт, в связи с историей древнееврейского письменного дела. Сергиев Посад, 1909; Мецгер Б.М. Канон Нового Завета: Возникновение, развитие, значение. М., 1999; Павлов И. Геннадиевская Библия 1499 г. как синтез библейских традиций // Библия в духовной жизни, истории и культуре России и православного славянского мира: К 500-летию Геннадиевской Библии. М., 2001, с. 11–24; Berger S. Histoire de la Vulgate pendant les premiers siПcles du Moyen еge. P., 1893; Harnack A. Die Entstehung des Neuen Testaments. Lpz., 1914; Filson F. Which Books Belong in the Bible. Philadelphia, 1957; Cowley R.W. The Biblical Canon of the Ethiopian Orthodox Church Today // Ostkirchliche Studien 23 (1974), 318–323; Canon and Authority: Essays in Old Testament Religion and Theology / Ed. G.W. Coats, B.O. Long. Philadelphia, 1977; Barr J. Holy Scripture: Canon, Authority, Criticism. Ox., 1983; Brueggeman W., Wolf H.W. The Vitality of Old Testament Traditions. Atlanta, 1982; Coote R.B., Ord D.R. The Bible’s First History. Philadelphia, 1988.
о. И. Павлов, А. Сомов

[Влад Малько]

Архиепископ Аверкий (Таушев)
Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие

Введение

Язык новозаветных священных книг и история их текста

Все новозаветные священные книги написаны на греческом языке, но не на классическом греческом языке, а на народном александрийском наречии греческого языка, так называемом «КИНИ», на котором говорили или который, во всяком случае, понимали все культурные обитатели не только Восточной, но и Западной половины тогдашней Римской Империи. Это был язык всех образованных людей того времени. Апостолы потому и писали на этом языке, чтобы сделать новозаветные священные книги доступными для чтения и понимания всех образованных граждан.
Писались они авторами или собственноручно (Галат. 6:11), или переписчиками, которым авторы диктовали (Римл. 16:22), на папирусе, приготовлявшемся из египетского тростника, тростью и чернилами (3 Иоан. 13). Сравнительно реже употреблялся для этой цели и пергамент, приготовлявшийся из кожи животных и ценившийся очень дорого.
Характерным является то, что для письма употреблялись только большие буквы греческого алфавита, без знаков препинания и даже без отделения одного слова от другого. Малые буквы стали употребляться только с IX века, как равно и словоразделения. Знаки же препинания введены только по изобретении книгопечатания – Алдусом Мануцием в XVI веке. Нынешнее разделение на главы было произведено на западе кардиналом ГУГОМ в XIII веке, а разделение на стихи – парижским типографщиком РОБЕРТОМ СТЕФАНОМ в XVI веке.
В лице своих ученых епископов и пресвитеров Церковь всегда заботилась об охранении текста священных книг от всяких искажений, всегда возможных, особенно до изобретения книгопечатания, когда книги переписывались от руки. Есть сведения, что над исправлением текста в неисправных списках много трудились такие ученые мужи христианской древности, как ОРИГЕН, ИСИХИЙ, Епископ ЕГИПЕТСКИЙ и ЛУКИАН, Пресвитер АНТИОХИЙСКИЙ. С изобретением книгопечатания стали следить за тем, чтобы новозаветные священные книги печатались только по лучшим древнейшим рукописям. В первой четверти XVI века появилось почти одновременно два печатных издания новозаветного греческого текста: так наз. КОМПЛЮТЕНСКАЯ ПОЛИГЛОТТА в Испании и издание ЭРАЗМА РОТТЕРДАМСКОГО в Базеле. В прошлом столетии необходимо отметить, как образцовые, труды ТИШЕНДОРФА – издание, явившееся в результате сравнения до 900 рукописей Нового Завета.
Как эти добросовестные критические труды, так, в особенности, конечно, неусыпное блюдение Церкви, в котором живет и которой руководит Дух Святый, служат нам вполне достаточной порукой за то, что мы обладаем в настоящее время чистым неповрежденным греческим текстом новозаветных священных книг.
Во второй половине IX столетия новозаветные священные книги были переведены просветителями славян равноапостольными братьями КИРИЛЛОМ и МЕФОДИЕМ на «язык словеньск», до некоторой степени общий и более или менее понятный для всех славянских племен, как полагают, БОЛГАРО-МАКЕДОНСКИЙ диалект, на котором говорили в окрестностях г.СОЛУНИ, родины св. братьев. Древнейший памятник этого славянского перевода сохранился у нас в России под названием «ОСТРОМИРОВА ЕВАНГЕЛИЯ», называемого так потому, что оно было написано для новгородского посадника Остромира диаконом Григорием в 1056-57гг. Это Евангелие «АПРАКОСНОЕ» (что значит: «недельное»), т.е. материал в нем расположен не по главам, а по так наз. «ЗАЧАЛАМ», начиная от 1-го зачала Евангелия от Иоанна («Искони бе слово»), которое читается у нас за богослужением на литургии в первый день Пасхи, и дальше следует порядку богослужебного употребления, по неделям. В богослужебном употреблении нашей Православной Церкви принято вообще разделение новозаветного священного текста не на главы, а на ЗАЧАЛА, т.е. отдельные отрывки, заключающие в себе более или менее законченное повествование или законченную мысль. В каждом Евангелии ведется ОСОБЫЙ счет зачал, в АПОСТОЛЕ же, включающем в себя книгу Деяний и все послания, один ОБЩИЙ счет. Апокалипсис, как книга не читающаяся при богослужении, на зачала не разделена. Деление Евангелия и Апостола на зачала не совпадает с делением на главы и, сравнительно с ним, является более дробным.
С течением времени первоначальный славянский текст подвергался у нас некоторой, незначительной впрочем, русификации – сближению с разговорным русским языком. Современный русский перевод, сделанный в первой половине XIX века на русский литературный язык, во многих отношениях является неудовлетворительным, почему славянский перевод следует предпочитать ему.

Время написания новозаветных священных книг

Время написания каждой из священных книг Нового Завета не может быть определено с безусловной точностью, но совершенно несомненно, что все они были написаны во второй половине первого века. Это ясно видно уже из того, что целый ряд писателей второго века, как св. мученик ИУСТИН-ФИЛОСОФ в своей апологии, написанной около 150 г., языческий писатель ЦЕЛЬС в своем сочинении, написанном тоже в середине второго века, и особенно священномученик ИГНАТИЙ-БОГОНОСЕЦ в своих посланиях, относящихся к 107-му году, – все делают уже множество ссылок на новозаветные священные книги и приводят из них дословные выдержки.
Первыми новозаветными книгами были, по времени их появления, несомненно ПОСЛАНИЯ свв. Апостолов, вызванные необходимостью утверждения в вере новооснованных христианских общин; но скоро, конечно, явилась потребность и в систематическом изложении земной жизни Господа Иисуса Христа и Его учения. Как ни пыталась так наз. «отрицательная критика» подорвать веру в историческую достоверность и подлинность наших Евангелий и прочих новозаветных священных книг, относя их появление в свет к значительно более позднему времени (напр., Баур и его школа) новейшие открытия в области патриотической литературы со всей убедительностью свидетельствуют, что все они написаны в первом веке.
В начале нашего богослужебного Евангелия, в особом предисловии к каждому из четырех Евангелистов указано, на основании свидетельства церковного историка Евсевия, которому следует и известный толкователь Евангелия блаженный ФЕОФИЛАКТ, Архиепископ Болгарский, что Евангелие от Матфея написано в восьмой год по Вознесении Господнем, Евангелие от Марка – в десятый, Евангелие от Луки – в пятнадцатый, Евангелие от Иоанна – в тридцать второй. Во всяком случае, по целому ряду соображений можно заключить, что Евангелие от Матфея несомненно написано раньше всех и никак не позже 50-60 гг. по Р.Хр. Евангелия от Марка и Луки написаны несколько позже, но во всяком случае ранее разрушения Иерусалима, т.е. до 70 года по Р.Хр., а св. Иоанн Богослов написал свое Евангелие позже всех, в конце первого века, будучи уже в глубокой старости, как некоторые предполагают, около 96 года. Несколько раньше был написан им Апокалипсис. Книга Деяний Апостольских написана вскоре после третьего Евангелия, ибо, как видно из предисловия к ней, она служит как бы его продолжением.

[Vedma]

Влад Малько, Вы затеяли разговор, адали мне вопросы и исчезли

[Влад Малько]

Влад Малько, Вы затеяли разговор, адали мне вопросы и исчезли

Я не исчезал. Я здесь каждый день. Не всегда есть время ответить, не всегда есть желание отвечать. От Вас ответа я сам жду.

[Vedma]

Вы задали мне вопросы в теме про Мужчину и женщину, я Вам ответила и...?

[Влад Малько]

пропустил... прошу прощения. Пойду поищу.

[Chen]

[КАРАБАС-БАРАБАС]

Влад Малько,
Здравствуйте, Влад Малько. Спасибо за столь пространственное письмо. На очень простые, с моей точки зрения, вопросы, Вы решили завалить ветку количеством букв и слов. Из всего отксеринного Вами достойны внимания первые слова

"Первая часть Библии — Ветхий Завет — содержит 39 канонических книг, написанных в разное время и разными мужами в промежутке от 1521 г. по 397 г. до Р. Хр.
Вторая часть Священных Писаний — Новый Завет — состоит из 27 канонических книг, написанных в период 57 — 96 г. по Р. Хр. учениками и апостолами Иисуса Христа.

остальное мишура.
То есть Вы согласны, что все эти тексты написаны людьми и для людей? Мы не будем трогать их богооткровенные начала, потому что, тогда следует принять на веру и откровения Моххамеда и мудрость Любавического ребе.

[Влад Малько]

Каков был вопрос - таков и ответ.

Я согласен с тем, что любые тексты написаны для людей, и согласен с тем, что любые тексты пишуться человеческими руками, но вот люди эти разные. Кому-то дано писать стихи и музыку, а кому-то - нет. Кому-то дано понимать какие-то вещи, а кому-то - нет.

Если всё так просто , как Вы предпологаете, то почему мир так сложен и разнообразен ?

С точки зрения верующего человека и ребе, и Моххамед имели откровения... разница отличается во взглядах на источники этого откровения.

[КАРАБАС-БАРАБАС]

Влад Малько, то есть мы пришли к соглашению, что все книги ветхового и нового заветов писали люди и никакого отношения к СЛОВУ БОЖЬЕМУ они не имеют. Ниже приведу слова одной моей знакомой:
Писалась Библия на протяжении веков и каждый новый автор привносил свое видение и понимание Бога. Зачастую они настолько противоречат предыдущим, или такая галиматься написана, что становится очевидным. Библию писали либо полуграмотные люди, либо психически неполноценные. Ну нельзя написать Откровения Ионнна, будучи трезвым и здравомыслящим человеком.
Оказывается САТАНА тоже "Един в трёх лицах" ТРОИЦА
Откровение Иоанна Богослова,глава 16,13 "И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам:
14 это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя".
" Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет" Откровение Иоанна Богослова, глава 20 2

1е. лицо-дракон ПАПА дьявол, 2е. лицо-зверь , 3е.лицо-лжепророк.
Так что же это получается и САТАНА ТРИЕДИН????
ВОТ ВАМ И "ЕДИН В ТРЁХ ЛИЦАХ",ВОТ ВАМ И "ТРОИЦА"

Если не просто читать Библию, а ещё и анализировать материал, раскладывать, систематизировать всю эту неразбериху по полочкам, если откинуть всякую абсолютную веру подальше, то можно удивиться библейской белиберде. Если это книга, как утверждают христиане, написана "под диктовку свыше", то качество информации должно быть безупречным.
Ведь Бог не может ошибаться и сам себе противоречить. Разве не так? А мы наблюдаем противоположное.
Я призываю видеть то, что написано, а не то, что внушается! В конце-концов материал, изложенный в "священном" писании можно толковать и трактовать как вздумается. В мире насчитывается более 2000 христианских конфессий. Это больше чем страниц в Библии. По конфессии на страницу что ли? Столько же и толкований-трактований, не говоря о всяких мелочах. Можно выжать всё - бумага вообще терпеливая. Можно выискивать сотни аллегорий (небуквальных интерпретаций).
Раз христиане так настаивают на истинности событий, описанных в этой "суперкниге" - нужно воспользоваться русской пословицей "доверяй, но проверяй".
Библия хоть и поделена на ветхий завет и новый завет, но это единый источник. Весь новый завет кишит ссылками на "пророчества" и "законы" из ветхого завета. Новый завет постоянно обращается к ветхому завету для обоснования своей достоверности и правоты.
Согласно христианству, Бог, действующий в обоих заветах, один и тот же. Он един, хотя и в трех ипостасях (ролях): отец, сын, дух святой.
ВОТ ВАМ ЕЩЕ "ЕДИН В ТРЁХ ЛИЦАХ",ВОТ ВАМ ЕЩЕ ОДНА "ТРОИЦА"
Это значит, что в каждом поступке и слове ветхозаветного Иеговы следует видеть слова и действия Иисуса Христа.

Ну, а что касается вводной к христианству, то в Библии чётко сказано, что Христос пришёл спасать только еврейский народ и никого кроме. Иисус говорит своим апостолам: "Сядет сын человеческий на престоле славы своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен израилевых" (Мф. 19:2. В новом завете про "общечеловечность" дописали уже потом, задним числом. Тем более, что нескончаемые переписывания и перекраивания Библии - это чётко доказанный историками факт. А то, что всю эту писанину навязали миллиарду (да какому даже миллиарду, гораздо большему числу!) людей - это факт. И навязали их силой. В любой стране христианизация была кровавая и братоубийственная.
Почитание и преклонение над Библией (иногда её скромненько называют "книгой книг") доходит до сущего неприличия. И в то же время она мало кем в должной мере, критически и по достоинству оценена. Народ просвещать невыгодно, пусть уж лучше верует - с такими проще. Вопросов лишних не задают, не критикуют, а если и думают, то от сих и до сих. И как итог: подавляющее большинство христиан не знают даже самые фундаментальные, основные моменты библии.
"Вольнодумцы зачитываются библией, кажется, это единственные её читатели, помимо неохотно всходящих на аналой священников" (Джордж Бернард Шоу).

[Влад Малько]

то есть мы пришли к соглашению, что все книги ветхового и нового заветов писали люди и никакого отношения к СЛОВУ БОЖЬЕМУ они не имеют.

К такому соглашению мы не приходили. Вы очень упрощённо и однобоко (как Вам удобно) трактуете понятие "СЛОВО БОЖЬЕ".

Зачастую они настолько противоречат предыдущим, или такая галиматься написана, что становится очевидным. Библию писали либо полуграмотные люди, либо психически неполноценные. Ну нельзя написать Откровения Ионнна, будучи трезвым и здравомыслящим человеком.
Оказывается САТАНА тоже "Един в трёх лицах" ТРОИЦА
Откровение Иоанна Богослова,глава 16,13 "И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам:
14 это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя".
" Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет" Откровение Иоанна Богослова, глава 20 2

Человек, который это написал не понимает разницу между Троицей и цифрой три.

А что касается отношения к вопросу, то, увы, чаще всего человек строит своё отношение на подготовленной почве. Если Вы заранее скептически относитесь к явлению, то будете искать аргументы "против", в противном случае только аргументы "за".

В конце-концов материал, изложенный в "священном" писании можно толковать и трактовать как вздумается. В мире насчитывается более 2000 христианских конфессий. Это больше чем страниц в Библии. По конфессии на страницу что ли? Столько же и толкований-трактований, не говоря о всяких мелочах. Можно выжать всё - бумага вообще терпеливая. Можно выискивать сотни аллегорий (небуквальных интерпретаций).

Здесь человек ошибается. Много взглядов на служение, но на первоисточник различных взглядов не очень много.

Ну, а что касается вводной к христианству, то в Библии чётко сказано, что Христос пришёл спасать только еврейский народ и никого кроме. Иисус говорит своим апостолам: "Сядет сын человеческий на престоле славы своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен израилевых" (Мф. 19:2. В новом завете про "общечеловечность" дописали уже потом, задним числом. Тем более, что нескончаемые переписывания и перекраивания Библии - это чётко доказанный историками факт. А то, что всю эту писанину навязали миллиарду (да какому даже миллиарду, гораздо большему числу!) людей - это факт. И навязали их силой. В любой стране христианизация была кровавая и братоубийственная.

Это стоит комментировать ?

[КАРАБАС-БАРАБАС]

он отправил в Египет 72 человека для перевода Библии. Переводчики поселились на острове Фарос, где работали в течение 72-х дней, причем каждый делал свой перевод.

после этого переводов и на другие языки было не меряно.

В 60 годы в Европе группой ученых был проведен эксперимент. Был взят некий текст на английском языке и переведен на немецкий, с немецкго другие спецы перевели на хинди, другие спецы на китайский и так далее.... В конце концов текст был, опять таки другими спецами, переведен на английский. Отличия просто фантастические. Получился совершенно другой рассказ.
С позволения Прокурата (старшего) приведу его цитату из соседнего топика :

А о переводах что можно сказать? Тот же Лем об этом закатил целую истерику. Речь даже не идет о поэтических переводах. Лем считает, что переводы, это вообще интерпретация переводчика, за спиной которого трудно увидать самого автора.

О проблеме перевода сталкиваюсь на каждом шагу. Переводчики немецких философов говорят, что русский язык не адекватен.

Прокурат(старший) прошу прощения за опечатку

[knut]

Влад Малько. В многословии зачастую теряется смысл, идея. Пора подойти к Ветхому и Новому Заветам как к взглядам и знаниям людей
древнего мира, которому были неизвестны многие явления в мире.
Разве интересно современному человеку и тем более не Иудею читать сколько было швов на полотне скинии и сколько человек должны были переносить всю поклажу и утварь священников; можно обратить внимание на уничтожение 8 народов в Земле обетованной пришедшими из Египта. Оставим этот теекст для изучения желающим и учёным. В 2000 г. мне мой внутренний голос сказал - "Изложи Евангелие, вместо четырёх, в одном варианте и не
нарушая его первоисточника." Всё это я и сделал. Потом у меня возник вопрос: "Почему такого не сделали церкви за все столетия?"и
ответа я не получил даже у митрополита Иренея. Работая над текстом
Евангелистов, не затрагивая смысла учения Иисуса, у меня возникло 409 вопросов к ним и на 100 из них дал возможные ответы. Основываясь на логике описываемых событий я и написал текст того,
а как же было на самом деле, когда придёт и каким будет Царство
Небесное. Весь текст занимает 310 страниц книги. С ув.knut.

[mann]

С позволения Прокуратора (старшего) приведу его цитату из соседнего топика

Оффтоп: не знал, что Prokurata (старшего) прокуратором назначили. Что ж это я с ним так запросто? Побегу извиняться.

[Harald]

Влад Малько. В многословии зачастую теряется смысл, идея. Пора подойти к Ветхому и Новому Заветам как к взглядам и знаниям людей
древнего мира, которому были неизвестны многие явления в мире.
Разве интересно современному человеку и тем более не Иудею читать сколько было швов на полотне скинии и сколько человек должны были переносить всю поклажу и утварь священников; можно обратить внимание на уничтожение 8 народов в Земле обетованной пришедшими из Египта. Оставим этот теекст для изучения желающим и учёным. В 2000 г. мне мой внутренний голос сказал - "Изложи Евангелие, вместо четырёх, в одном варианте и не
нарушая его первоисточника." Всё это я и сделал. Потом у меня возник вопрос: "Почему такого не сделали церкви за все столетия?"и
ответа я не получил даже у митрополита Иренея. Работая над текстом
Евангелистов, не затрагивая смысла учения Иисуса, у меня возникло 409 вопросов к ним и на 100 из них дал возможные ответы. Основываясь на логике описываемых событий я и написал текст того,
а как же было на самом деле, когда придёт и каким будет Царство
Небесное. Весь текст занимает 310 страниц книги. С ув.knut.

Евангелие от Кнута?

[Влад Малько]

Я согласен с мнением, что перевод - это проблема. Но... речь идёт о том, что переводы Священных Книг проходили не сторонними дядьками-переводчиками, а людьми глубоко верующими, согласующими свои переводы с традицией и духом оригинала. Переводчики Септуагинты были иудеями, но жили среди эллинов о говорили на греческом равно, как и на своём родном языке.
Не оговаривая и не понимая этого Вы всегда будете далеки от истины.