Мудрости и Премудрости

[John Jameson]

Мистики и материалисты мыслят по разному, первые склонны к образному восприятию как целого так и элементарного, и строят свою систему познанного на знаках божественных проявлений антитезисов, в каждой крупице объективной реальности и во всём цельном мироздании .
Но материалисты возводят свою систему на рациональном естествознании, что приводит их к необходимости признания конкретного результата, отрицая все противоречия. На этих результатах и строится вся наука. Именно поэтому Истина остаётся ими непознанной – ибо Истина в полноте есть совершенная антиномия, и только антиномия есть аспект Истины.

Таким образом, Истина в её Божественной Полноте доступна только мистическому разуму, признающему само противоречие как аспект Истины.
Вот как на эту тему рассуждает Павел Флоренский:

Истина потому и есть Истина, что не боится никаких оспариваний, а не боится их потому, что сама говорит против себя более, чем может сказать какое угодно отрицание; но это самоотрицание свое Истина сочетает с утверждением. Для рассудка Истина есть противоречие, и это противоречие делается явным, лишь только Истина получает словесную формулировку. Каждое из противоречащих предложений содержится в суждении Истины, и потому наличность каждого из них доказуема с одинаковой степенью убедительности, - с необходимостью. Тезис и антитезис вместе образуют выражение Истины; другими словами, Истина есть антиномия и не может не быть таковой.

А это мудрости и премудрости о судьбе человека.
Смотрим и ставим лайки https://youtu.be/k2xKDD899ZM

[John Jameson]

Мистики и материалисты мыслят по разному, первые склонны к образному восприятию как целого так и элементарного, и строят свою систему познанного на знаках божественных проявлений антитезисов, в каждой крупице объективной реальности и во всём цельном мироздании .
Но материалисты возводят свою систему на рациональном естествознании, что приводит их к необходимости признания конкретного результата, отрицая все противоречия. На этих результатах и строится вся наука. Именно поэтому Истина остаётся ими непознанной – ибо Истина в полноте есть совершенная антиномия, и только антиномия есть аспект Истины.

Таким образом, Истина в её Божественной Полноте доступна только мистическому разуму, признающему само противоречие как аспект Истины.
Вот как на эту тему рассуждает Павел Флоренский:

Истина потому и есть Истина, что не боится никаких оспариваний, а не боится их потому, что сама говорит против себя более, чем может сказать какое угодно отрицание; но это самоотрицание свое Истина сочетает с утверждением. Для рассудка Истина есть противоречие, и это противоречие делается явным, лишь только Истина получает словесную формулировку. Каждое из противоречащих предложений содержится в суждении Истины, и потому наличность каждого из них доказуема с одинаковой степенью убедительности, - с необходимостью. Тезис и антитезис вместе образуют выражение Истины; другими словами, Истина есть антиномия и не может не быть таковой.

А это мудрости и премудрости о судьбе человека.
Смотрим и ставим лайки https://youtu.be/k2xKDD899ZM

Вот, нашёл интересные размышления Шмакова на эту тему:

По мере эволюции мышления, разность Тезы и Антитезы все увеличивается, но, вместе с тем, они сближаются между собой, и в тот момент, когда эта разность становится бесконечной, а это может случиться только тогда, когда понятие возрастает до аспекта Божества они сливаются и обрисовывают Божественную Сущность в каком-либо частном сечении. Чем дальше отстоят силы пары, тем скорость вихря ничтожнее. По мере эволюции понятия, по мере увеличения его разности с антиподом, увеличения сил пары, скорость вихря возрастает за счет уменьшения площади его распространения.

[John Jameson]

Ко мне поступает множество вопросов в отношении рассказа Камень Люцифера. И судя по этим вопросам, становится очевидным тот прискорбный факт, что этот рассказ ввел многих моих читателей в заблуждение и увел от изложенной в нем философской линии.
Путаница произошла из-за сопоставления рассказа с широко известной религиозной легендой о драгоценном камне, выпавшем со лба Люцифера в то самое время, когда он сражался с архангелом Михаилом.

На самом деле в обеих случаях речь идет о двух разных, хоть и связанных между собой философских принципах относящихся к Люциферу.

Итак, Люцифер это символ разума в том понимании, который мы соотносим с интеллектом современного человека. То есть это способность к аналитическому мышлению. В рассказе Камень Люцифера, описана ситуация, когда человек своей неограниченной фантазией и твердой волей создает объект своего желания. Но затем, из-за Люцифера, безупречной логики сам себе доказывает, что такой объект не может существовать, так как противоречит известным человеку законам физики.

Таким образом, интеллект побеждает воображение и ввергает сознвание-душу в полное разочарование! В этом и состоит вина Люцифера перед Богом. Ведь логическими умозаключениями додуматься до Божественных Истин не возможно. Бог познается только через личный духовный опыт, а не путем аналитических рассуждений.

В этом скрытый смысл рассказа который был мною опубликован.

А вот легенда о сражении Михаила и Люцифера и выпавшем изо лба камне, подразумевает совсем иной и даже не столько философский сколько исторически-эволюционный аспект. Дело в том, что человек до создания нашего современного вида людей, не имел возможности мыслить так как это делаем мы. Люди предшествующего нам типа, обладали ясновидением или всезнанием. Они сразу знали ответы на все вопросы и поэтому им не нужно было думать путем составления цепочки последовательных логических умозаключений. Эти телепатические способности символизировались третьим глазом расположенным на лбу.

Таким образом, драгоценный камень потерянный Люцифером, означает потерю человечеством дара ясновидения, взамен обретения дара Люцифера – новых интеллектуальных возможностей.
Я уже выше написал в чем именно заключается вина Люцифера перед Богом.
Но есть еще Его вина и перед человеком. Обладая собственным интеллектом человек склонен постоянно во всем сомневаться. Он рассматривает различные варианты и во всех них находит различные недостатки – ведь обладая аналитическим умом, человек ограничен в информации которая необходима для принятия единственно верного решения.

Поэтому даже самые правильные с точки зрения человека решения, зачастую оказываются ошибочными.

[John Jameson]

Во многих, древнегреческих классических трактатах, содержатся интереснейшие размышления, о живом космосе и музыке. Особого осмысления, требует философия сотворения мира, описанная Платоном в Тимее. Что примечательно, концептуально, модель мироздания, изложенная Платоном, гармонично сочетается, с уже неоднократно упомянутыми, тезисами, взятыми из ведических и теософских доктрин.

За исключением спорности философских размышлений о бессмертии (точнее возможности трансформаций) существующей Вселенной, по существу нечего возразить этому древнегреческому мыслителю.

И действительно, разве можно не согласиться со следующей космогонией Платона:

- все существующее должно иметь причину своего создания;
- Вселенная создана в соответствии с замыслом Творца;
- существует лишь одна Вселенная;
- Вселенная создана сферической формы;
- она совершенна и не нуждается в каком – либо дополнении, так как абсолютно самодостаточна;
- Творец (демиург) сотворил мир по своему подобию, наделив абсолютным разумом;
- четыре элемента (должны так же подразумеваться, как и четыре стадии сотворения), из которых создавался мир, соответствую элементам, упоминаемым в большинстве учений, а именно «огонь», «воздух» «вода» и «земля»;
- пространство трехмерно;
- совместно с материей появилось время, но до возникновения материи времени не существовало;
- первично Творцом были созданы боги (боги греческой мифологии должны соотноситься с ангелами условно монотеистических религий), которые далее создавали менее совершенные, в том числе и живые, творения;
- души людей были созданы непосредственно Творцом, в отличии от животных тел созданных богами (ангелами);
- человек в физическом мире перерождается многократно.

И все-таки, самая важная философская идея, заложенная в Тиме, связана с пониманием двойственной природы человека, а именно его духовной и физической сущностей.
И поэтому, Платоном утверждается, что все существование человека (души) и его последующие перевоплощения, зависят от того сможет ли он управлять страстями, будучи воплощенным в физическом мире, или же будет управляем этими самыми страстями.

Но все еще остается не раскрытой платоновская концепция Мировой Души. Здесь, наиболее правильной кажется аналогия понятия «Мировая Душа» с «космическим» Адамом, созданным Богом по своему подобию, и заполняющим, все мировое пространство. Указанные в Тимее пропорции, по которым Творец создавал такую Душу, соответствуют математическим соотношениям музыкальных интервалов, так называемого, натурального звукоряда.

На этом основании, многие исследователи, относят тексты, касающиеся создания Души, к зашифрованным знаниям о музыке. Но такой, слишком поверхностный подход к этому вопросу, упрощает реальное отношение древних философий к гармонии звуков, и следовательно, к их математическим расчетам.

Следует напомнить, что первые упоминания таких расчетов, относят к Пифагору, который длительное время обучался у египетских и халдейских жрецов. Именно здесь кроются тайны, связанные с особым отношением к звуку, как способу воздействия на потусторонние миры.

Во многих древних религиях считалось, что звуки, созданные в физическом мире, особым образом трансформируют силы и пространство параллельных миров. При этом, учитывая, что объекты и силы в нашем мире, вторичны по отношению к объектам и силам ближайших «тонких» миров, то любые изменения в таких «тонких» мирах, затем проявятся в нашем мире определенными событиями.

Так же, не стоит забывать, что в индуизме, одной из шести шакти (первичная сила природы) является мантрикашакти, то есть сила букв, речи и музыки. И конечно же не секрет, что школы ведического индуизм и буддизма и сейчас широко используют звуки, например как пение мантр.

Особое магическое влияние приписывают, так называемым, тантрическим мантрам.
Вот какое предупреждение делает Лама Далай-Лама XIV:
Если эти мантры, ритуалы и янтры (ритуальные символы) используют не подготовленные люди, то иногда они могут нанести вред другим. Это печально. Честно говоря, если тантрические тексты использовать с неправедной целью, то они могут стать черной магией. Поэтому практика и передача Тантраяны очень жестко ограничена. Они не для всех.

Очевидно, что отношение к описанным в Тимее пропорциям, как к обычным музыкальным интервалам, не соответствует их истинному философскому и оккультному значению.

[John Jameson]

На тему путешествий во снах и перемещений в астральном мире можно говорить с позиции разных религиозно-философских учений.
Мне ближе по восприятию изложение иудейских философов и гностиков, но они сложны для краткого изложения.
Ведические учения и терминологии, наверное, еще сложнее, но зато, они были адоптированы для «европейского склада ума», теософией.

Поэтому далее попробую изложить на примере теософской системы. Важно понимать, что все слова просто подобраны, для того чтобы описать механику процесса на понятных человеку терминах.

Поэтому нужно воспринимать не дословно, а как бы представляя общую картину. Наверное, понятнее было бы все это изобразить в виде мультфильма, и пусть каждый человек описывает как это ему нравится своими словами.
Итак:
Все миры существуют одновременно в одном и том же пространстве. Они как бы наложены друг на друга и отличаются только по степени восприятия человеком. Например, материальный мир мы воспринимаем через соприкосновения своим физическим телом.
Соприкасаясь с материей через тело мы ее познаем.

Через эфирного двойника, наши познания передаются астральному телу, а через астральное тело, далее, ментальному телу – который и есть истинный мир человека, на современном этапе его развития.
Этот ментальный мир, назван так от санскритского слова Манас или мысль.

Поэтому современный человек Мыслитель. От корня этого слова MAN, происходит и английское слово - человек.
Кстати, русский вариант этого слова «ЧЕЛОВЕК», так же происходит от санскритского слова «Чел» или «Чела» , что означает последователь духовного учения, или по простому ученик.

Во сне человек-ум или Манас, в своем астральном теле покидает физическое и связанное с ним эфирные тела, и присутствует только в астральном мире.


Астральный мир, по другому Кама – Локка, это чистилище или ад или мир человеческих Желаний. Человеческие желания откликаются «вибрацией в астральном мире» на которые притягивается материя этого мира и формируется само астральное тело.
Низменные желания и зависимости формируют тело из грубой материи, возвышенные альтруистические желания, притягивают к телу боле совершенную материю.

Существует семь уровней этого мира, и после смерти, человек последовательно проходит эти уровни, задерживаясь на каждом ровно, на столько, на сколько много в его астральном теле материи соответствующей этому уровню.
Можно представить ряд из семи фильтров, от самой грубой до самой тонкой очистки. Если человек состоит в основном из грубой материи, он большее время находится на нижних уровнях, воспринимаемых как ад, если его астральное тело состоит из тонкой материи – он проскакивает мимо уровней ада, и попадает на более высокие уровни чистилища.

После разложения всей материи астрального мира, человек попадает в Ментальный мир или Рай или Дэвачан. Там немного «передохнув от дел мирских», ментальное тело начинает оборачиваться новым астральным телом, на основании «памяти» о том теле которое было разрушено в прошлой жизни.

По проекту астрального тела далее формируются эфирное и физическое тело. Через астральное тело человек получает те самые склонности, которые имел в прошлой жизни, и «интуитивную память» о том, что эти склонности задерживали его на уровнях чистилища…

Так изложено в теософии, но я бы заменил понятия тонкой и грубой материи, световыми спектрами, или частотами. В общем, нужно осовременить терминологию.

Но все равно, это лучше чем матрешка, на примере которой раньше на востоке, показывали устройство человека.

[John Jameson]

Сказано (Лк.14:27): …27 кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником…

Символ креста с самых древних времен использовался для обозначения всего мироздания. Четыре конца креста означали четыре стороны света и простирались в бесконечность. Этот символ использовался в Африке, Азии, Европе и Америке. Например, в Сирии, крест означал четыре основных элемента мироздания, в Африке это знак космического единства, в индуизме и буддизме крест воплощал единство двух сфер бытия, где горизонтальная перекладина соответствовала земной жизни, а вертикальная – вознесению к небу.

Крест в круге означает колесо жизни или же единение всех сил, энергий и законов, и устанавливает принцип невозможности существования ни одного закона или силы природы, вне единения со всеми другими силами и законами. Поэтому крест, будучи все объединяющим знаком, и используется в математике для обозначения арифметического действия сложения.

Вот почему крест Христа, символизирующий весь материальный мир, не может быть ни Т – образным ни восьмиконечным, ни каким-то другим фигурным, кроме как состоящим из двух пересеченных перекладин. В некоторых теософских доктринах этот крест представляется как развертка трехмерного куба на двухмерную плоскость.

Этот куб имеет длину стороны равной единице и является символом, единицы измерения объема или трехмерного пространства. В этом случае крест, получаемый при развертке такого куба, будет состоять из горизонтальной перекладины, длиной в три единицы, и вертикальной, длинной в четыре единицы. Вместе же сумма длин перекладин креста, образует цифру семь, означающую как семь основных миров, так и семь цветов радуги - основных ступеней духовной эволюции. Бытует мнение, что под цифрой семь, может так же подразумеваться и семь ступеней посвящения существующих, в эзотерическом христианстве.

Развертка куба в плоскости





Такой крест будучи ношей, означает все тяготы, лишения и страдания, испытываемые физическим человеком. А под распятием тела на кресте, подразумевается невозможность освобождения души привязанной к материальным ценностям. Только умертвив свою материальную зависимость можно сойти с этого креста и воскреснуть в мире духовных ценностей.

Это и есть Крест и Путь
Смотрим и ставим лайки
https://youtu.be/khIHNjwcXbU

[John Jameson]

Сегодня попробуем понять, что же скрыто в притче о пьяном Ное и его сыне Хаме увидевшем наготу своего отца.

Напомним слова этой притчи из 9 главы книги Бытие (Быт.9:20-23):

Ной начал возделывать землю и насадил виноградник;
и выпил он вина, и опьянел, и лежал обнаженным в шатре своем.
И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и выйдя рассказал двум братьям своим.
Сим же и Иафет взяли одежду и, положив ее на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего.

Как мы уже много раз поясняли, имя Ной происходит от халдейского Ноах – дух. То есть Библейский Ной это дух который путешествует в море космических вод пока не встретит материю чтобы оплодотворить ее жизнью. А все жизненные формы, которые запрограммированы божьим замыслом для заселения Земли, и символизированы тем зверинцем который путешествует на Ноевом ковчеге.

Теперь же описанное в притче возделывание земли Ноем-Духом, означает процесс одухотворения земли которая должна из минеральной формы существования перейти в животную стадию развития или по сути – процесс зарождения жизни.
Пьяный Ной – означает измененную форму сознания. То есть это самая первая фаза проникновения духа в материю, когда каждое индивидуальное сознание еще не имеет своего телесного воплощения – то есть оно нагое и не имеет осязания в телесном мире – пьяное.

Сим и Иафет дающие Ною одежду, это творцы облачающие сознание в телесную форму.
Поэтому Ной и его дети это творцы жизни на земле, которые в первых главах Бытия названы Элохимами.

Это те же самые творцы жизни на земле, которые названы в восточных доктринах как Адитьи или детицентрального духовного солнца, это первые саморожденные из Сурья боги

Но еще до Библейского Ноя и его сыновей, Дух-творец жизненных форм, был представлен древнегреческой легендой о Девкалионе и Пирре. Это хорошо пояснено во втором томе Введения в неогностицизм.

И, даже в классической древнегреческой мифологии даются прямые намеки, на такой же, первичный этап пребывания в камне, предшествующий зарождению жизни. Например, в мифе о Девкалионе и Пирре, сказано, что Зевс, уничтожил за грехи всех людей медного века, наслав на них потоп. Спастись удалось только сыну Прометея, Девкалиону и его жене Пирре, которые, заранее предупрежденные о надвигающейся катастрофе, построили огромный, способный удерживаться на поверхности моря, ящик. После того как вода спала, земля оказалась полностью опустошенной и Девкалион взмолился к Богу, с просьбой населить землю вновь. Зевс внял этой просьбе и повелел Девкалиону и Пирре, набрать камней, и не оборачиваясь, бросать их через голову, позади себя. Так, из камней брошенных Девалионом, появились мужчины, а из камней брошенных Пиррой, возникли женщины.

Образы этих мифических героев, олицетворяют собою порождающие муже-женские начала Духа, оплодотворяющего материю. Поэтому их плавание в море, символизирует блуждание Духа в бескрайних небесных водах, а их спасение на вершине горы Парнас, означает соединение духа с веществом.

Этот же символизм присущ и Библейской притче «О всемирном потопе». Где Ной, собравший на своем ковчеге каждой твари по паре, есть Дух, несущий в себе божественную идею и прообразы всех грядущих животных форм и видов, которыми будет заселена земля. И как гласит глава девятая книги Бытие, Бог устанавливает завет на вечные времена, не только с Ноем, его сынами и всем их потомством, но и как это не странно (Быт.9:10): и со всякою душею живою, которая с вами, с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными…

[John Jameson]

Многие исследователи «погибших» цивилизаций почему-то уверены, что мегалитические сооружения, возведенные из многосоттонных монолитных блоков, были созданы доисторической высокоразвитой цивилизацией.
На самом деле, большинство этих сооружений были возведены в эпоху «царей-богов», то есть на самой заре нашей цивилизации когда ее государствами правили посвященные «погибшей» цивилизации атлантов.

Первые люди нашего современного вида, хоть и потеряли те фантастические способности к телепатии и ясновидению которые были присущи атлантам, но все-таки еще не были так погрязшими в материальность как люди 21-го века, и еще использовали методы управления материей которые мы по своему недоразумению называем магией или колдовством.

Наше падение в материю было запланировано для развития у человека умственных способностей. Ведь нашим ясновидящим предшественникам не нужно было думать – они и так знали ответы на все вопросы . Люди же нашего вида были вынуждены постоянно рассуждать. Это и есть тот дар который называют огнем Прометея или Люцифером. На самом деле это воспринимается как проклятие для духа, ведь разум отдаляет человека от Бога и размышления приводят к материалистическим воззрениям.

Итак наше падение должно достигнуть самого дна материализма, оттолкнувшись от которого, мы вновь начнем возвращаться к познанию Бога, но уже не интуитивным, а интеллектуальным путем.

Мы прошли уже несколько этапов падения.

Первый этап – это этап покорения материи. Он характеризуется возведением по всему мору колоссальных строений подобных пирамидам.

Второй этап характеризуется отождествлением человека материальных форм со своей телесностью. Именно тогда начали развиваться живопись и скульптура.

Третий этап характеризуется осознанием человека своей личной неповторимости – именно тогда появилось такое понятие как «Право». До этого право воспринималось как следование общепринятым правилам и законам, но теперь появилось понятие моего «Личного Права».

Четвертый этап связан с дальнейшим развитием науки и утонченных изящных искусств, например таких как музыка, художественная литература, балет и т.д. В этот же период начинается попытка «оживления материи» или же создания механизмов способных двигаться.

Сейчас мы проходим пятый, последний этап падения в материю – мы создаем искусственный интеллект, тем самым еще более уподобляя материю самим себе. Мы уже заставили материю двигаться, а теперь заставляем ее думать.

[John Jameson]

Все древние философские доктрины были разделены на внутренние (тайные) и внешние (публичные).
Это прямое следствие абсолютно естественного процесса самоорганизации людей в "группы по интересам", что наглядно можно продемонстрировать на примере христианства, для чего используем некоторые работы по неогностицизму :

Так как проповеди раскрывающие духовную составляющую учения Христа предназначены для всех без исключения слушателей и имеют целью не только обращение в христианство, но и что значительно важнее, служат нравственному и духовному преображению людей, то именно им и уделено основное внимание евангелистов.

Тайная же философия учения остается сокрытой от непосвященных и доступна только ближайшим ученикам. Об этом свидетельствует сам Иисус (Мк.4:10-12)
10 Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. 11 И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; 12 так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи.

Это, кажущееся на первый взгляд, не справедливое разделение учеников на особо приближенных, допущенных к тайным знаниям и тех, кто «своими глазами смотрят и не разумеют», на самом деле не несет на себе ни какого отпечатка неуважения к последователям учения, и ни коим образом не дискредитирует самого Учителя.

Действительно, учение Иисуса, как и любое другое философское течение, состоит из знаний общедоступных и скрытых. Но эта, скрытая составляющая доктрины, остается таковой только для тех из последователей, кому истинная, глубинная суть учения не важна и не интересна.

Этот принцип построен на абсолютно добровольном волеизъявлении всех учеников. Например, каждый день миллионы людей пользуются компьютерами, телевизорами или какими либо другими техническими приспособлениями. Большинство из этих пользователей не интересуется принципами работы и детальным устройством всей этой техники, ведь для каждодневных потребностей им достаточно знать не больше, чем изложено в инструкции по эксплуатации. И лишь сравнительно небольшая часть из этих людей может углубленно знать, «до последнего винтика», устройство того или иного агрегата, и то, как правило, это знание связано с профессиональной деятельностью.

Такая же система самоорганизации людей, присуща и любой структуре познания, в том числе и религиозной или философской. Большинству верующих достаточно знания нескольких основных ритуалов и обрядов, для того чтобы считать себя приверженцами учения.

Можно с достаточной долей уверенности сказать, что из многих миллионов христиан, далеко не все ознакомлены, например, с текстами посланий апостола Павла к Титу или к Галатам. А ведь это канонические новозаветные тексты, что уж говорить о старозаветных писаниях? И это не должно быть отнесено только к христианскому или какому-то другому религиозному учению.

Очевидно, что меру познания по любой тематике, определяет каждый человек для себя индивидуально и зависит это исключительно от личного желания. Кому-то, что бы закрыть все интересующие его вопросы, вполне может хватить знаний полученных в начальной школе, а кто-то, имея академические познания, терзается в поисках ответов на возникающие, многочисленные вопросы.

Иисус же ни кому не отказывает в учении. В нагорной проповеди Он говорит (Мф.7:7): 7 Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете…

Но ведь, не о драгоценностях и материальных благах говорит Иисус, а исключительно о знаниях и истинах, которые и следует просить и искать. Каждому ищущему будет дано искомое. Но тот кому эти истины не нужны, тот их не получит и останется в неведении.

При этом важно понимать, что само отсутствие желания познать, не является отрицательной характеристикой человека, а только говорит о его, пока еще, духовной незрелости и неготовности к постижению. Именно поэтому, проходя через многие жизненные испытания: любовью и ненавистью, радостью и печалью, болью и наслаждением, человек постепенно постигает истинные духовные ценности, которые рано или поздно приведут его к желанию духовного усовершенствования или же в его душе будет рожден Христос.

В святой книге каббалистов, Зогар, сказано:
Злое намерение появляется при рождении человека и завоевывает доверие, поэтому появление доброго намерения кажется бременем…
Праведник терпит множество зла в этом мире, но не присоединяется к злому намерению, ибо избран Всевышним, чтобы спастись в этом и в будущем мире.

Исходя из схожих рассуждений, так же формируется и отношение христианства к еще не созревшим духовно людям, подобное тому, как если бы умудренный жизненным опытом старец относился к еще неразумному шаловливому ребенку, предвидя все испытания и потрясения, которые ожидают этого младенца на его дальнейшем жизненном пути.

Древние говорили: «В полный сосуд не нальешь воды». Насильно, в голову заполненную суевериями не возможно вложить истину. Джордано Бруно не смог доказать, свою теорию устройства вселенной не потому, что не имел достаточной научной аргументации, и не потому, что его судьи были настолько глупы и невежественны, что не смогли бы понять услышанное, а потому, что умы и само сознание этих судей уже были заняты совсем иной концепцией мироустройства.

Эта старая концепция была их собственной «правдой». И поэтому весь умственный потенциал судей был направлен не на вдумчивый анализ «нового», а на поиск аргументов защищающих их старую систему взглядов как «единственно истинную». И поэтому Иисус учит (Мф.7:6):
6 Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас

Подводя же итоговую черту, можно отметить, что приведенных рассуждений вполне достаточно, для того, что бы признать факт разделение учения, на общее, для всех и тайное, для желающих углубленного познания. И такое разделение является прямым следствием естественного процесса самоорганизации, зависящего только от индивидуального желания или не желания каждого ученика получить сокровенные знания.

[John Jameson]

Дух: "Ты близок лишь тому, кого ты постигаешь, - Не мне".

"Фауст"

[John Jameson]

В образах Иоанна Крестителя и Иисуса Христа, христианские канонические Евангелия дают нам описание двух пророков, чудотворцев, учителей которые в один и тот же исторический момент проповедуют на землях древней иудеи.

При этом популярность Иоанна у народа не меньшая или сравнима с популярностью Иисуса. Сами учителя между собой находятся в весьма странных отношениях, с одной стороны Иисус принимает крещение, так же как и все простые жители от Иоанна:
(Лк.3:21) Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился…

И в то же самое время Иоанн признает (Ин.1:19-21), что он не Христос, и не пророк, и не Илия, но:
(Лк. 3:16) «идёт Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви»

Сам же Иисус противореча Иоанну называет его пророком и воплощенным Илией. (Мф.11:7-14) (Мф.17:10-13)

Так что же это все означает, в чем сокрыта тайна Иисуса и Иоанна?
Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нужно вспомнить, что христианство зарождалось в иудейской философии и окончательно было сформулировано как доктрина в Греции.

Но иудейская философия не признает душу человека как нечто монолитное и неразрушимое. Душа человека согласно иудейской философии состоит из нескольких частей, некоторые из которых вечны и божественны, а иные временны и смертны. Впрочем такая же система была присуща и древнеегипетской и многим другим доктринам.

Итак человеческая душа состоит из нескольких компонентов смертных и бессмертных. Бессмерное – это наша индивидуальность, это истинное содержание человека которое существует отдельно от всего мироздания на протяжении всех своих жизней и загробных существований.

Смерная часть души – это личность человека, все то что накопилось и сформировалось в нем на протяжении одной жизни – от рождения до смерти.

Итак, Иоанн – есть символ личности идеального человека, в чистоте которой только возможно достичь при жизни. И именно поэтому Иисус говорит о нем:
(Мф.1:11) Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его.

Сам же Иисус – есть символ вечной, божественной части души, которая не стирается как личность, а остается индивидуальностью вобравшей в себя, все самое лучшее во всех телесных воплощениях.
Поэтому вечное помнит то, что Иоанн есть Илия, но временное, Иоанн, не может знать кем он был до этого воплощения.

Кроме того, душа человека при жизни ведома своей смертной частью – личностью. А голос своей божественной, вечной части, человек слышит лишь как угрызения совести.

Таким образом, душа накапливает опыт за счет осознающей себя личности, но хранилищем является не личность, а святая индивидуальность. Иоанн и Иисус две половинки души. Поэтому Иоанн Предтеча, а Христос следует за ним, но оба они суть одна – духовный человек, идущий к Богу.


Леонардо эту тайну раскрыл в одной из своих картин…

[John Jameson]

Религиоведение в своем современном состоянии оказывается не способным постичь мудрость, заключенную в древних учениях, то может быть целесообразнее надеяться на помощь самого религиозного института - церкви?

Но, обратившись за разъяснениями к христианской церкви, с удивлением обнаруживаем, что основные положения и догмы веры, называемые в церковном христианстве Символами Веры, были установлены административными решениями церковных чиновников на Вселенских Соборах и основываются на упрощенном, суеверном толковании, отдельно взятых священных текстов. При этом, такой примитивизм уводит от истинных принципов учения Иисуса, которые были сформулированы в гностическом христианстве, еще за долго до того, как возникли первые канонические церковные конфессии.

Но, как могло статься, что философское учение Христа, наполненное светом любви и сострадания к ближнему, утверждающее жизненный принцип эволюции человеческой души, стремящейся к познанию своего Отца, было до неузнаваемости искажено и превратилось в мрачную, наполненную предрассудками и верою в сверхъестественные чудеса, религию идолопоклонничества умирающему Богу?

Для того чтобы разобраться в этом вопросе, необходимо вернуться к эпохе зарождения христианства – к периоду близкому к началу первого тысячелетия новой эры. Именно в те далекие времена, когда могущество Римской Империи достигло своего апогея, а философские и религиозные системы народов, населявших земли обширной империи, начали активный процесс взаимопроникновения и возникли предпосылки к торжеству гнозиса западной цивилизации. Здесь, конечно же, речь не идет только лишь о гностицизме как философском направлении, но прежде всего под гнозисом понимается то знание, которое естественным образом открывалось мыслителям и философам тех далеких времен, в процессе получения ими доступа к информации, ранее принадлежавшей только той или иной этнической религиозно-философской системе.

Именно в смешении этих многочисленных учений в частности иудаизма, митраизма, египетских и греческих философских систем зародилось и проходило испытание на свою философскую зрелость христианство. Западный философский мир был повергнут в пучину горячих споров и диспутов, в результате которых могло быть порождено только одно дитя – научный прорыв человечества, подобный тому, который случился в конце второго тысячелетия н.э..
И доказательством этих оживленных процессов, могут служить сами новозаветные писания. Ведь и четыре канонических Евангелия и 21 канонические послания апостолов, из которых особо необходимо выделить 14 посланий апостола Павла, обращенные к Коринфянам, Ефесянам, Колоссянам, Галатам, Фессалоникийцам и другие, по своей сути служат доказательством полемики и дискуссии, ведущейся вокруг христианского учения. На самом же деле таких текстов существует значительно большее количество.

Религиоведение доказывает подлинную историчность таких текстов как: Евангелия от Петра, от Андрея, от Варфоломея, два различных по содержанию от Фомы, три от Марка (из которых лишь одно вошло в канон), Евангелие Евреев, Евангелие Египтян, Евангелие Истины, Пастырь Гермы, Апокалипсисы Петра и Павла, учение 12 апостолов «Дидахе» и многие другие.

Какими же умозаключениями руководствовались администраторы христианской церкви, исключив эти тексты из канона, не известно, да и не столь важно, важно лишь то, что мы имеем многочисленные свидетельства той дискуссии, которая происходила как внутри христианства, ввиду многочисленности и разрозненности христианских сект и общин, так и с их оппонентами. И по тем быстрым темпам, с которыми учение Иисуса распространялось по территориям необъятной Римской империи, можно с уверенностью судить, что первые христианские проповедники владели весьма вескими аргументами позволяющими переубеждать представителей других философских школ и направлений.

Но, почему же, это прекрасное движение человеческой мысли, несомненно ведущее к стремительному прогрессу и расцвету западной цивилизации, было остановлено почти на полторы тысячи лет, каким образом возможно было отбросить человечество в многовековую тьму невежества? И история дает нам следующий ответ на этот вопрос (Религиоведение. А.В. Воронянский, О.И. Власенко, Ю.В. Зайончковский):
Перелом произошел после Миланского эдикта 313 г., когда императору Константину (306-337 гг.) нужна была единая церковь с единым учением для централизованной империи. Он потребовал, чтобы епископы представил ему единый список священных книг.

После того как на соборе в Лаодикее в 363 году н.э. был принят канонический список Нового Завета, церковь фактически узурпировала право на истину. Более того, учитывая, что единая церковь по замыслу императора Константина должна была объединить многочисленные, порою полудикие языческие народы Великой Империи, ее постулаты должны были быть просты и понятны даже самому безграмотному иноверцу. В результате христианство со временем утратило свою философскую, тайную для профанов, глубину и превратилось в мрачную, наполненную суевериями религию. А его проповедники, руководствуясь голой буквой канонических текстов, потеряв ключи к их толкованию, свели учение к примитивизму, что и послужило благодатной почвой для возникновения, в последующем, атеистического критиканства.

И если в отношении церкви такая критика представляется вполне справедливой и уместной, то затронув само христианское учение атеизм нанес жесточайший удар по духовным и нравственным устоям всего человечества. Не подлежит сомнению, что с возникновением церковного канона, а в сущности и самих христианских церквей, началась многовековая, продлившаяся в своей активной фазе почти полтора тысячелетия, эпоха угнетения свободомыслия и самого человеческого духа.

[John Jameson]

Скот Эуригена сказал о Боге, что «Он сам - единственный, кто мог сказать: "Я есмь"
То есть следуя этому утверждению все прочие, не существуют, или по крайней мере существуют не в полной мере?

[John Jameson]

Современные исследователи подразделяют методы шифровки Торы, а следовательно старозаветных текстов христиан, на следующие основные группы: гематрию, нотарикон и темурах.
Например, расшифровка методом темурах, позволяет в трех стихах из Книги Исход, найти имена 72-х ангелов которых вызывали церемониальной магией или использовали при гадании с помощью Ключиков Саломона – типа гаданий ТАРО.

Так вот, в Книге Исход есть три стиха (14:19, 20 и 21), каждый из которых состоит из семидесяти двух букв. Если записать первый из этих стихов в одну строку, второй- под ним, задом наперед, а третий – еще ниже, в прямом порядке, то получится семьдесят два столбца по три буквы в каждом.

Буквы каждого из этих столбцов прочитываются сверху вниз, и к каждому такому буквосочетанию добавляется суффикс AL (-эль) или AH (-ях/-ах), в зависимости от того, к какой ангельской сущности оно относится – к мужской или к женской.

И конечно же отыскать эти имена в указанных библейских текстах, переведенных с языка оригинала на греческий, английский, русский или еще какой либо другой язык, невозможно.
Очевидно, что раскрыть тайный смысл иудейских священных писаний возможно только при условии применения методов дешифровки к текстам, составленным на древнееврейском языке.

[John Jameson]

Мы уже поясняли что под пятью хлебами которыми Иисус накормил тысячи людей, подразумевалось пять священных книг Старого Завета: Бытие, Исход, Числа, Левит и Второзаконие. Поэтому, будучи проповедником, накормил Иисус не желудки людей, а их умы!
Но ведь в писании сказано, что Иисус кормил пятью хлебами и двумя рыбами. И если с хлебами все более-менее понятно, то что же это за две рыбы?

Христианство, следуя своей философии, должно было бы зародиться в период от 150 года до н.э. до 1 года н.э. Именно в этот период заканчивалась зодиакальная эра Овна и на смену ей приходила новая эра Рыбы. Таким образом, космология учения, подразумевала пролитие крови или пожертвование, явившегося на землю, агнца небесного (Овна) который затем, воскреснув в образе Рыбы, вознесся бы обратно на небо.

И совсем не удивительно, что именно от слова рыба, записанного на древнегреческом языке ΙΧΘΥΣ или ΙΧΘΥC (в латинской транскрипции Ichthys) происходит и имя проповедника такой философии новой эры - Иисус. Вот почему, самым древним символом христианства является рыба, изображение которой, в виде двух пересекающихся дуг, долгое время было секретным знаком, по которому христиане опознавали друг друга во времена гонений их язычниками.

Да и сами тексты христианских евангелиев не случайно свидетельствуют, что первые апостолы Симон Петр и Андрей были рыбаками (Мф. гл4: 18-19).
Но в чем же заключается божественность рыбы? Почему древние люди так легко приняли веру в богочеловека, имеющего имя созвучное со словом рыба, и кроме того, поверили в проповеди о наступление Царства Божьего приближающегося совместно с эрой Рыбы?

Но иначе и быть не могло, ведь вглядываясь в бесконечное голубое небо, древний человек, в своем воображении, представлял его аналогом земного моря. А соединившись на линии горизонта море небесное и море земное составляло собой единое целое. Таким образом, в представлении древнего человека, воды заполняли все пространство вселенной. И поэтому мы можем встретить многочисленные изображение богов солнца или луны, например египетского бога солнца Ра, плывущих в ладьях по небесному морю.

Вот почему в большинстве религий Бог, перед тем как создать землю или материю, сначала, раздвигает небесные воды «вверх» и «вниз», а уж затем между ними помещает сушу. Удивительно, но такое аллегорическое представление о небесном море было распространено очень широко, а не только среди египтян или индусов.

Вот как на другом «конце» мира, в районах близких по расположению к современной Гватемале, индейцы Киче описывали состояние, предшествующее сотворению мира:
В темноте, в ночи была только лишь неподвижность, только молчание.
Одни лишь Создательница и Творец, Тепеу и Кукумац, Великая мать и Великий отец находились в бесконечных водах…
Вот в таком виде существовало небо, и там находилось Сердце небес – таково имя бога и так он назывался.

Но какой же образ может иметь Бог, живущий в небесных водах? Конечно же, по аналогии с обитателями земных морей, в небесных водах должен существовать бог в образе рыбы. Так как весь материальный мир создан и управляется Богом, то символически это можно изобразить в виде плывущего по морю кита, который держит на своей спине землю.

Однозначно невозможно утверждать, откуда семиты могли заимствовать образ бога – рыбы. Но учитывая географическую близость и огромное культурное влияние оказываемое на них Вавилоном, можно предположить, что прообразом такого бога, послужил герой шумеро – аккадской мифологии по имени Оаннес. Будучи получеловеком – полурыбой, он вышел из моря и обучил людей наукам, письму и земледелию.

Уже ознакомившись с истинными представлениями древних жрецов и адептов, об устройстве мироздания, а так же понимая, что эти истины хранились в тайне от большинства, становится ясным, что вышеизложенная примитивная космогония, хоть и носила аллегорический характер, но все-таки большинством людей, воспринималась как реальная действительность. И в самом деле, вода, ниспадающая с неба в виде дождя, разве не была достаточным доказательством существования моря небесного?

Но если не учитывать в исследованиях, эту, хоть и примитивную космогонию, то причины популярности христианства, впрочем, как и смысл многих христианских писаний, становятся не доступными для понимания. Например, рассмотрим известную притчу, изложенную в шестой главе Евангелие от Иоанна, о том, как Иисус накормил пятью хлебами и двумя рыбами около пяти тысяч человек.

Очевидно, Иисуса как философа и проповедника, меньше всего беспокоил голод физический, и утолял он не его, а голод духовный. И конечно же люди шли вслед за бродячим проповедником не в надежде получить пищу для тела, но исключительно пищу для ума и познания проповедуемого Им учения. И вполне естественно, что пяти хлебов, подразумевающих Пятикнижие Моисея или Закон Моисея, который и проповедовал Иисус, было вполне достаточно, что бы не только насытить пять тысяч слушателей, но и наполнить «двенадцать коробов», то есть ближайших учеников-апостолов.

Вкушаемые на этом пиру, совместно с пятью хлебами, две рыбы, символизируют Бога Отца и Бога Сына. И это значит, учил Иисус как Сын Божий откровениям Бога Отца. То, что в Евангелие от Иоанна представлено аллегорией о двух рыбах, более обширно изложено в рассуждениях Йозефа Ратцингера, известного как Папа Бенедикт XVI. В своей книге «Иисус из Назарета» он пишет:
…Учение Иисуса родилось не из знаний, полученных благодаря учебе в ее простом человеческом понимании. Оно родилось из непосредственного соприкосновения с Отцом, из беседы «лицом к лицу» - из сознательного опыта Того, Кому дано покоиться на груди Отца. Оно – Слово Сына.

В конечном же итоге все были насыщены, как «старыми» истинами Закона Моисеева, так и новыми откровениями Иисуса. Вот об этом чуде и говорится в святом писании (Ин. Гл.6: 14):
14 Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир.

Следует отметить, что в канонических христианских текстах, очень широко распространены аллегорические и иносказательные упоминания хлеба, зерен хлеба или хлебных ростков. И действительно разве не прекрасно аллегорическое сравнение знания передаваемого ученику от учителя, с брошенным в благодатную почву зерном?

И разве такой последователь учения, делясь своими размышлениями с другими людьми, не приносит урожай из многих зерен? При этом зерна собранные все вместе и составляют целый хлеб или само учение.
Итак, не взирая на заверения самого Иисуса: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.» (Мф. 5:17) мы говорим о его учении как о «новом».
Это же подтверждает и Папа Бенедикт XVI (Иисус из Назарета):
… откуда взял Иисус Свое учение и как объяснить Его явление миру? Реакция Его слушателей была однозначной: это учение не связано ни с какой школой. Оно решительно отличается от того, чему учат в школах...

[John Jameson]

Эволюция человека во времени есть следствие общения человека с внешним миром, а скорость эволюционного движения есть непосредственная функция интенсивности этого общения.

[John Jameson]

Каждая мысль о Боге, чтобы не быть недостойной Совершеннейшего, должна простираться в бесконечность.
Неизвестная мудрость

[John Jameson]

Разум был дан человеку, что бы он смог додуматься до существования Бога.

Осмыслив, что все «достижимые земные» цели слишком мизерны, что бы тратить на них усилия, философы пришли к выводу, что земная деятельность бессмысленна.

И тогда была придумана иная цель – духовная. Если верить учениям, то ждать, когда люди сами до этого додумаются, не стали. В тела людей, были воплощены души «великих учителей», которые принесли уже готовые учения.

Для нас – людей современной эпохи, это были Боги создатели цивилизаций - духовные наставники еще предыдущей расы атлантов. Создав цивилизации, «они ушли», так же как еще раньше «они ушли» от самих атлантов, оставив тех исполнить положенный им кармический закон.


Вот как пишет один масон 33-й степени посвящения:

...Все, что примитивные племена помнят об атлантах, - это сияние их золотых одеяний, превосходство их мудрости и святость их символов - креста и змеи. То, что они сошли с кораблей, было вскоре забыто, потому что необразованный ум и корабли считал чем-то сверхъестественным.

Везде, где атланты обращали местные племена в свою веру, воздвигались пирамиды и храмы, подобные тем, которые были в Городе Золотых Ворот. Таково происхождение пирамид в Египте, в Мексике и в Центральной Америке.

Могильные насыпи в Нормандии и Британии такие же, как и у американских индейцев, поскольку и те, и другие являются остатками одной и той же культуры. В разгар программы атлантов по колонизации мира и его обращению случилась катастрофа, которая поглотила Атлантиду.

Жрецы, Инициаторы Священного Пера, которые обещали вернуться к своим миссионерским жилищам, так никогда и не вернулись, и после того, как прошло много веков, осталось фантастическое воспоминание о богах, которые вышли из того места, где сейчас море.

Е.П.Блаватская так описывает причины постигшего атлантов несчастья: "Под влиянием злых инсинуаций их демона, Тевтата, раса Атлантов стала народом злых волшебников, магов.

Вследствие этого была объявлена война, история которой слишком долга, чтобы ее пересказывать; суть ее можно обнаружить в искаженных аллегориях расы Каина, гигантов, Ноя и его семьи.

Конфликт окончился с поглощением Атлантиды водами, что нашло отражение в сказаниях о Потопе: гиганты и маги... "все из плоти умерли... все люди", кроме Ноя и Ксисутроса, которые, в сущности, тождественны Великому Отцу тлинкитов "Пополь-Вуха", священной книги гватемальцев, которая рассказывает о его спасении, подобном спасению индуистского Ноя Вайвасваты".

От атлантов мир перенял не только искусства и ремесла, философию и науку, этику и религию, но также и ненависть, споры и извращенность.

Атланты начали первую войну, и говорят, что все последующие войны велись с целью оправдать и обвинить, в бесплодных попытках найти правого и виноватого.

Перед тем как Атлантида погрузилась в воды, ее духовно просвещенные инициированные, которые поняли, что их земля обречена из-за того, что свернула с Пути Света, исчезли с этого континента. Унеся с собой священные и секретные доктрины, эти атланты осели в Египте и стали первыми его "божественными" правителями.

Почти все великие космологические мифы, лежащие в основе различных священных книг, включают ритуалы Мистерии Атлантов

(по мотивам Атлантида и боги античности М. Холла)

[John Jameson]

С точки зрения животного мира, человеческое тело не совершенно, так – как будучи во многом искусственно созданным, оно не прошло последовательно все необходимые этапы естественной эволюции, что негативно сказывается на его приспособленности к выживаемости.

С другой стороны тело человека совершенно, и не потому, что идеально подходит к выполнению возложенной на него исторической роли развития души (на самом деле возможно даже совсем не идеально, а только удовлетворительно), но и потому, что физически - находится в полной гармонии с физическими энергиями природы, а духовно способно гармонизировать со всеми существующими духовными уровнями.
Поэтому степень не разрушения этой естественной гармонии, как физической, так и духовной - это и есть степень личностного постижения Бога.

Человек изначально приходит в этот мир с уже несовершенной степенью духовного соответствия божественному, и с кармическим наследием прошлых воплощений. Поэтому в гностических текстах часто говорится о том, что душа должна вспомнить о своей божественности, то есть достичь природной гармонии с Богом. При этом тело называется темницей для души.

Иисус Христос – это Всемирный Принцип созвучный одному из свойств каждой индивидуальной души наделённой разумным сознанием. Взывая к Иисусу – люди по факту взывают к своим личным высшим духовным качествам. В гностических текстах Иисус спускается в темницу тела, что бы напомнить душе о ее божественном происхождении и заставить отказаться ее от телесного во имя духовного!

[John Jameson]

Мы все знаем, что законы природы для нас открывают люди, и даже можем назвать людей чьими именами и названы эти законы. Это и Ньютон, и Ом, и Фарадей, и Архимед и многие иные имена называя которые мы испытываем гордость за род людской!
Но на самом деле человек не приносит знаний в этот мир.
Ведь как законы природы существуют не зависимо от того известны они людям или не известны, так и Совершенное Знание, будучи Абсолютным в своей полноте собранием всех законов природы не зависит от людей!

Знания существуют отдельно от человека и они вечны, то есть бесконечны во времени своего существования. В то время как сама вселенная относительно вечна – так как материя циклически меняет формат своего существования, с проявленного на не проявленный и обратно.

Таким образом человек на самом деле не знающ. И поэтому все то, что он делает и чему учит других – это лишь отражение его несовершенных представлений об окружающей действительности. Человек не несет ответственности за содеянное, так как даже обладая самым незаурядными аналитическими способностями, он не сможет рассчитать все возможные последствия от своей деятельности.

Но человек ответственен за свои намерения, за чистоту своих помыслов, даже если они не воплотились в деяние. Именно «степень чистоты помыслов», то есть уровень согласия со своей совестью – Иисусом, и есть то что ведет человека к духовному вознесению или падению.

И когда человек достигает высших степеней духовного совершенства и на него нисходит Совершенный Ум (Святой Дух), то он так же не ответственен за свои дела, так как творит в унисон с замыслом Божьим.

Вот теперь, будет уместно вспомнить о пяти хлебах, которыми Иисус кормил людей!
Смотрим и ставим лайки https://youtu.be/BNmaT91FHU4