Жизнь после смерти

[ЕВТ]

Любопытно, что в христианстве также присутствует идея слияния с Божеством, только тот кто "во Христе" на самом деле "имеет жизнь". А вершина христианской диалектики - "Бог все во всем". Нельзя ли это расценивать, как влияние восточной философии на христианство?

На мой взгляд, в основе любого идеализма лежат мистические идеи, общие и для востока и для запада. Опыт западных, христианских мистиков М.Экхарта, Я.Беме, А.Силезиуса ничем не отличается от опыта Будды или Шанкары. Отличается лишь его интерпретация теологами и философами.
Возвращаясь в теме жизни после смерти, остановлюсь на таких понятиях, как время и вечность.

Вечность ничего не имеет общего с бесконечной продолжительностью времени, которую Г.Гегель назвал "дурной бесконечностью". Вечность - есть жизнь в настоящем, в глубине мгновения. "Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь." Физическая смерть - есть выход из времени, то есть, в то состояние сознания, когда времени нет.

Время - это способ восприятия действительности через априорные формы чувственности (пространство, время), изначально присущие человеку, как субъекту познания.

Время обладает эмпирической реальностью, но не обладает онтологической реальностью. Это значит, что время реально для человека, как феномена (индивидуальное я), но не реально для человека, как ноумена (чистое сознание, высшее Я).

Категория времени относится к восприятию, а не к существованию. Это значит, что подлинной реальностью обладает только то, что существует в вечности, а во времени могут "существовать" только текучие, постоянно изменяющиеся феномены, то есть представления.

Идея времени существует для нас благодаря памяти и воображению. При этом актуально мы воспринимаем себя всегда в настоящем. И жизнь наша истинная свободная (возможность выбора) протекает всегда в настоящем.

В данном сообщении речь идет о хорошо известном нам времени, которое можно определить, как "физическое", "линейное" время. В то же время, некоторые мыслители, для характеристики жизни в вечности, вводят понятия "экзистенциального" времени или "онтологического" времени, подразумевая, что это принципиально иное время, не расчленяющее действительность на прошлое, настоящее и будущее.

Будучи закованными в априорные формы чувственности, все вышесказанное мы не можем представить, но можем помыслить. Для того, чтобы это представить, нужно получить мистический опыт, нужно выйти за пределы своего индивидуального "я" и "погрузиться" в свою субстанциональную основу - "Высшее Я". Для этого существуют разные эзотерические практики, которыми я бы не советовал никому заниматься, и так рано или поздно все узнаем.

На слово мы можем поверить (или не поверить) мистикам, всех времен и народов, утверждавшим, что в состоянии "расширенного сознания" время исчезает. Я предпочитаю в это верить.