а душа? ее нет?
Printable View
Не знаю, правда ли, но читала, что незадолго до смерти, Папа Римский Иоанн Павел второй, покаялся за то, что из Библии была изъята информация о реинкарнацииЦитата:
]Borman,
Хрестьянство сравнительно молодая религия. Очень многое из ранних вариантов Библии было выброшено, что было легче манипулировать массами. Поверьте там были упоминания о перевоплощениях и много чего еще…
А это пахнет буддизмомЦитата:
Абсолютная истина такова: «никто никогда не рождался, никто ни когда не умирал, ничего никогда не происходило, меняются лишь истории, про того, кого нет…».
+1
[QUOTE=Palomnik;12901875]Иоанн Павел II каялся за инквизицию[QUOTE]
Паломник, Вы что, подозреваете меня в том, что я не знаю смысла слов "инквизиция" и "реинкарнация", и не делаю между ними различия?
Я, конечно, блондинкО, но не до такой же степени! :mrgreen:
[QUOTE=Наташа Фен Шуй;12904401][QUOTE=Palomnik;12901875]Иоанн Павел II каялся за инквизициюНет, я к тому, что Войтыла про реинкарнацию ничего не говорил. Это было бы подрывом основ христианской веры, а Папа был христианином. И вообще, искать реинкарнацию в христианстве - неблагодарное дело. Говорю не понаслышке, так как сам когда-то детально исследовал этот вопрос.Цитата:
Паломник, Вы что, подозреваете меня в том, что я не знаю смысла слов "инквизиция" и "реинкарнация", и не делаю между ними различия?
Я, конечно, блондинкО, но не до такой же степени! :mrgreen:
Желания и формируют мираж личности. Есть хотение, но нет хотящего. В буддизме говорилось, что человек - это игра энергий (гун). Никто не знает, какое может вас посетить желание через 5 минут.
Мысли и желания приходят. Нет какой-то выбирающей личности, которая, планирует, чего бы ей пожелать на ближайший день.
Есть смотрение, но нет смотрящего.
Есть думанье, но нет думающего.
Есть хождение, но нет ходящего.
Смотрящий, думающий, ходящий - это концепция (идея), что есть какой-то Иванов, который все это выполняет. Но так ли это на самом деле? Есть ли деятель? Или же все это происходит само по себе?
Вам ничего не принадлежит. Нет ни одной вашей мысли или желания.
Личность - это 3D-фильм, которым Вы себя развлекаете, как безличностное Осознование (Бог). Но, ни каких живых думающих людей никогда не было.
Это супер шоу ;) C Одним Зрителем.
Вы правы. Будда постоянно учил, что самостоятельного «я» нет, что нет и обособленного от него мира. Но это только одна из теорий.
Насчет "фильма с одним зрителем" - в этом есть рациональное зерно. Действительно, Вселенная это чистый океан сознательной энергии, а мы лишь флуктуации в этом океане. Но это не значит, что индивидуальной души не существует, так как океан сознания определенным образом дискретен. Мироздание имеет цель, до конца нам не понятную, но которую можно охарактеризовать словом "развитие". Это развитие предполагает накопление информации. Бессмертный дух (дабы избежать местечковых терминов) является носителем и "аккумулятором" этой информации. Это и есть то, что перевоплощается, так как развитие связано со многими инкарнациями.
Если Вы считаете по другому, спорить не буду, но так учат меня мои наставники.
Интересную тему, ребята, вы обсуждаете. Причем, находитесь под большим влиянием восточной философии и ее современных адептов. Но с точки зрения христианского персонализма (Н.Бердяев, С.Булгаков, Н.Лосский, Б.Вышеславцев, И.Ильин и др.) человек бессмертен именно в качестве личности. Но что такое личность человека, с точки зрения христианского персонализма?
Это органическое единство Абсолютного Я и индивидуального я, Я+я.
В этом единстве Абсолютное Я выступает, как субстанциональная основа, а индивидуальное я, как оригинальная форма его воплощения
в мире. Человек бессмертен не в качестве Абсолютного Я, и не в качестве индивидуального я, но в качестве личности, органического единства Я+я. На эту тему приведу фрагмент из замечательной работы П.Д.Успенского: TERTIUM ORGANUM КЛЮЧ К ЗАГАДКАМ МИРА.
"Думая, например, о своем сознании, мы должны перестать считать его – или индивидуальным, или частью мирового сознания. Представляя себе возможность сохранения сознания после смерти, мы не должны спрашивать себя, сохранится ли индивидуальность нашего сознания, или оно сольется с бесконечным сознанием мира и потеряется в нем. В книжке "Les Indes sans les Anglais", которая вспоминается мне по этому поводу, Пьер Лоти ставит именно этот вопрос. Он едет в Индию, чтобы познакомиться с индийской мудростью и главным образом со взглядом индийской философии на смерть. По его мнению, европейская мысль (христианская) не может отказаться от идеи индивидуального существования сознания после смерти, а мысль Востока совершенно отказывается от этой идеи и примиряется с тем, что сознание разольется во всем мире, перестав быть как индивидуальность. Лоти не может примириться с этой идеей "прекращения личности", и он очень красиво описывает состояние духа человека, стремящегося найти ответ на вопрос – останется ли он самим собой после смерти, потому что для европейского ума ценно только такое продолжение существования.
Взгляд Лоти очень типичен. Это характерное проектирование в мире причин отношений нашего трехмерного мира. Но наше сознание не феноменально, а ноуменально. Оно не подлежит законам трехмерного мира. Оно не должно быть или индивидуальным, или частью мирового сознания. И оно не может быть одним до смерти тела и другим после смерти тела. Если оно существует, то оно существует неизменно, меняется только его проявление в нашей сфере. Как ноумен, оно должно совмещать в себе все возможности, быть и А, и не-А, то есть одновременно быть и индивидуальным, и частью мирового сознания, и отражением всего мирового сознания.
Мы должны понять, что оно не может быть таким или другим, а должно быть и таким, и другим. Каждое индивидуальное сознание есть отражение всего мирового сознания, и оно не может быть частью чего-либо.
Мы должны приучить себя к мысли, что противоположности, отдельности и общности в реальном мире не существует, что это нереальные свойства нашего нереального мира. Мы должны понять, что в реальном мире одна и та же вещь может быть и частью, и целым, то есть что целое, не меняясь, может быть своей собственной частью. Должны понять, что противоположений вообще не существует, что всякая вещь есть известное изображение всего."
http://psylib.org.ua/books/uspen01/txt19.htm
C книгами Пьера Лоти не знаком, к сожалению. Однако странно обобщение автора касательно восточной философии, которая якобы повсеместно придерживается мнения, что "сознание разольется во всем мире, перестав быть как индивидуальность". "Восточая философия" - это очень широкое понятие, поэтому употребление этого термина без разъяснения о какой духовной школе или направлении идет речь может вызвать значительные трудности.
1.Нет, нет, речь идет не о книге П.Лоти, а о книге П.Д.Успенского, вышедшей в Петербурге в 1911году. В то время восточную философию в Европе познавали через Макса Мюллера, Вивекананду, Рамачараку, а самой влиятельной восточной философией считалась монистическая философия Адвайты-веданты. Из этой философии вытекает, что человек бессмертен только в качестве Бога, Абсолюта. Успенский много раз путешествовал на восток, приобщался к эзотерическим знаниям также через своего учителя Г.Гурджиева, поэтому был достаточно компетентен в этом вопросе, по крайней мере, для своего времени.
2.Что касается идеи личного бессмертия, то, возможно, она в восточной философии появилась в 20 веке, под влиянием христианства. Ее можно вышелушить из Интегральной йоги Шри Ауробиндо, она есть у Прабхупады. Но вот у Кришнамурти и Раджниша личное бессмертие как-то не просматривается. Очень возможно, что идея личного бессмертия присутствует в современном суфизме или дзен-буддизме, но здесь я отстаю от жизни.:lol:
В "Деяниях" апостол Павел рассуждал
что лучше, побыстрее умереть и перейти
на другой уровень, что круто,
или остаться и продолжать начатое
опасное для жизни дело -
проповедование Евангелия для язычников:
Заметьте, он сказал "для меня", а был онЦитата:
Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение.
Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать.
Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше;
а оставаться во плоти нужнее для вас.
И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере,
дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась через меня, при моем вторичном к вам пришествии.
/Флп. 1:21/
верующим в Бога и служил Ему на 100%.
На мой взгляд, в основе любого идеализма лежат мистические идеи, общие и для востока и для запада. Опыт западных, христианских мистиков М.Экхарта, Я.Беме, А.Силезиуса ничем не отличается от опыта Будды или Шанкары. Отличается лишь его интерпретация теологами и философами.
Возвращаясь в теме жизни после смерти, остановлюсь на таких понятиях, как время и вечность.
Вечность ничего не имеет общего с бесконечной продолжительностью времени, которую Г.Гегель назвал "дурной бесконечностью". Вечность - есть жизнь в настоящем, в глубине мгновения. "Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь." Физическая смерть - есть выход из времени, то есть, в то состояние сознания, когда времени нет.
Время - это способ восприятия действительности через априорные формы чувственности (пространство, время), изначально присущие человеку, как субъекту познания.
Время обладает эмпирической реальностью, но не обладает онтологической реальностью. Это значит, что время реально для человека, как феномена (индивидуальное я), но не реально для человека, как ноумена (чистое сознание, высшее Я).
Категория времени относится к восприятию, а не к существованию. Это значит, что подлинной реальностью обладает только то, что существует в вечности, а во времени могут "существовать" только текучие, постоянно изменяющиеся феномены, то есть представления.
Идея времени существует для нас благодаря памяти и воображению. При этом актуально мы воспринимаем себя всегда в настоящем. И жизнь наша истинная свободная (возможность выбора) протекает всегда в настоящем.
В данном сообщении речь идет о хорошо известном нам времени, которое можно определить, как "физическое", "линейное" время. В то же время, некоторые мыслители, для характеристики жизни в вечности, вводят понятия "экзистенциального" времени или "онтологического" времени, подразумевая, что это принципиально иное время, не расчленяющее действительность на прошлое, настоящее и будущее.
Будучи закованными в априорные формы чувственности, все вышесказанное мы не можем представить, но можем помыслить. Для того, чтобы это представить, нужно получить мистический опыт, нужно выйти за пределы своего индивидуального "я" и "погрузиться" в свою субстанциональную основу - "Высшее Я". Для этого существуют разные эзотерические практики, которыми я бы не советовал никому заниматься, и так рано или поздно все узнаем.:lol:
На слово мы можем поверить (или не поверить) мистикам, всех времен и народов, утверждавшим, что в состоянии "расширенного сознания" время исчезает. Я предпочитаю в это верить.:lol:
Насчет эзотерических практик у меня несколько иное мнение, так как всегда лучше иметь свой опыт, чем пользоваться чужим да еще неизвестно в чьей интерпретации. Насчет времени правы: в верхних слоях астрала время в нашем понимании практически отсутствует. О времени, аналогичном земному можно говорить только в инфра-астрале, т.е. мире наиболее приближенном по частотам к нашему и являющемся практически копией физического.
Вообще, изучая те или иные духовные школы, надо различать реальный мистический опыт и просто умственные измышления.
По своему Вы правы, уважаемый Паломник, но важно, чтобы эти практики не гробили здоровья.
Е.Рерих, в одном своем письме, справедливо заметила, что Рамакришна "сгорел" от рака горла в 50 лет, а Вивекананда от диабета в 40 лет. Рерихи верили в человеческую мысль, а не в медитацию, и их мнение заслуживает внимания. Мне тут кажется следующее: если у Вас есть сильная, трудно преодолимая, внутренняя потребность что-то практиковать, иметь свой опыт, то себя сдерживать не нужно. А если Вы исходите из идеи ума (что-то прочитали, что-то понравилось), то лучше воздержаться.
Возвращаясь к теме жизни после смерти, дополню свое предыдущее сообщение о времени и вечности тремя интересными фрагментами из одной работы Н.Бердяева:
1.«Вечная жизнь не есть будущая жизнь, а жизнь настоящего, жизнь в глубине мгновения. В этой глубине мгновения происходит разрыв времени. Ложна та установка, которая ждет вечности в будущем, в будущем в сущности никогда не наступит вечности, в будущем есть лишь дурная бесконечность. Вечная жизнь наступает не в будущем, а в мгновении, т.е. в выходе из времени, в прекращении проекции жизни во времени.»
2.«Смерть существует лишь по сю сторону, в овремененном бытии, в порядке «природы», и раскрытие духовности, введение человека в иной порядок бытия, утверждение вечного в жизни – есть преодоление смерти и победа над ней.»
3.«Есть мгновения приобщения к вечности. Эти мгновения проходят, и я вновь впадаю во время. Но проходят не эти мгновения, прохожу я в своей падшей овремененности, мгновение же остается в вечности. Задача, стоящая передо мной, в том, чтобы целостная личность вошла в вечность, а не разорванные ее части.»
Добавлю от себя. Именно потому, что мы, обычные люди, в значительной степени фрагментарны, расщеплены на многие «я», поверхностны, сплошь и рядом бессознательны (механичны), мы и не живем вечной жизнью уже сейчас, на земле. В вечность входят, как справедливо говорит Бердяев, лишь части нашей личности. Лишь те моменты нашей жизни, когда мы были целостны, полностью сознательны, исполнены любви, глубоко и остро ощущали жизнь, входят в вечность. Они и составляют наш главный капитал в этой жизни. И этот капитал можно наращивать.